Идеология

Дорогие друзья! Ниже — глубокое концептуальное обоснование Энвером Измайловым «Общечеловеческой Цивилизационной Идеи», изложенной мною чуть раньше.

СОДЕРЖАНИЕ:

Введение

Актуальность данной Концепции для общества и читателя

1. Два определения человека

Обсуждаем сущность человека и его процветания

2. Знакомьтесь: индивидуалист Творения

Для биологического человека закрыто будущее, ему надо меняться

3. «Архитектурный план материализма» или самоуправление?

Устаревшая информационно-финансовая власть уступит место самоуправлению

4. Главные определения: пять кодов влияния

Излагаем основу Концепции

5. Что такое сверх-общественная идеология?

Маски сброшены: принимаем одну из двух идеологий

6. Почему провалилась попытка жить по-человечески?

Наше недавнее прошлое с позиции знания о «кодах»

7. Пять типов общественного устройства

Смотрим на разные способы организации жизни, их плюсы и минусы

8. Ловушка «правового» общества

Свернув «на право», повернули «налево»

9. О собственности и экономике

Правда ли что процветание приходит без совести?

10. Родина – она для всех или только для «своих»?

Откуда приходит Родина и куда она уходит

11. Возможно ли «помирить» веру со знанием?

Почему у человечества разделились два «полушария»: наука и религия

12. О детях и образовании

Почему дети вдруг стали «обузой» и что с этим делать

13. О сакральности полового союза

Мужчина и женщина – это физические тела или нечто большее?

14. «Фабрики грез»

Аватары бывают не только в кино

15. «Большие новости» о времени

Деволюция от Человека к обезьяне

16. Система управления высшего типа

Мудрость плюс управление — творят чудеса

17. Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

О том как необходимость разрушает мир и как любовь его спасает

18. Духовно-нравственный кодекс коллегиального общества

Берем практические инструменты для претворения в жизнь Концепции

Заключение. Три общих тезиса

 

 

Введение.

В эпоху коммуникаций, когда Интернет, средства связи, масс-медиа и взаимозависимый рынок труда помещают в общее пространство людей разных вер, наций и культур, назрела необходимость сформулировать и согласовать общую ценностную платформу для цивилизации. Различные религии мира, культуры планеты на протяжении многих столетий формировались вдали друг от друга, когда не было больших возможностей для путешествий, контакта с другой культурой. Теперь, когда в командировку и в отпуск люди летают во все точки мира, когда представители разных обществ, культур и народов работают на одном предприятии и живут в одном доме, возникла необходимость в универсальной цивилизационной Концепции, которая бы отражала суть всех духовных учений мира, и находилась в гармонии с современной наукой. Игнорирование этой необходимости приведет к тому, что в мире в целом и каждом регионе в отдельности с каждым годом будет нарастать напряжение и отчуждение, у которого, в силу невозможности возвращения к замкнутости, будет только один выход – конфликт и разрушение.

Однако такая Концепция не сможет выполнять общечеловеческую цивилизационную функцию, если не будет работать на объединение и возрождение национальных общностей, которые, включаясь в процессы глобальной стандартизации, объективно обрекают свою культурно — историческую самобытность на вымирание.

И наконец третья функция настоящей цивилизационной Концепции в том, чтобы способствовать воссоединению внешнего человека с внутренним Человеком: в каждом из нас живет потребность реализовать свою уникальность, сделав что-то настоящее для этого мира, но мы отворачиваемся от Человека в себе, оправдывая это тем, что общество не заинтересовано в нашей духовной само-актуализации и втягивает нас во внешний режим выживания и конкуренции. Когда наш внутренний Человек обретет силу, он сможет изменить общество, сделать его лучше.

Опираясь на фундаментальные принципы мироустройства и суть мировых духовных учений, универсальная цивилизационная Концепция должна быть интуитивно понятной (самоочевидной) и воодушевляющей. Обеспечивая условия для устойчивого развития каждой личности она даст практическую альтернативу существующей цивилизационной программе развития, которая устарела и не позволяет ответить на вызовы нового Времени. Такая Концепция не может возникнуть как продукт чисто теоретических изысканий, она родится через осмысление опыта духовного служения людям, обществу. Данный текст является попыткой изложить это осмысление. Насколько эта попытка удачна покажет время.

1. Два определения человека

Самое главное – правильно начать. Если при решении математической задачи в начале допускается ошибка, то все остальные вычисления, даже если они верны – являются ложными и пустой тратой времени. Поэтому мы начнем с главного — с антропологического определения: кто такой человек?

С биологической точки зрения человек – существо, похожее на обезьяну, но обладающее более сложными нервными функциями, обеспечивающими иной уровень мышления. Из этой антропологической предпосылки возникла общеизвестная гипотеза Дарвина о происхождении человека, которая до сих пор не получила фактических доказательств(и не получит их, в силу отсутствия в природе промежуточных эволюционных звеньев от обезьяны к человеку).

Однако данная предпосылка (родства человека с обезьяной) уже пронизывает собой всю жизнь современного общества: культуру, образование, политику, взаимоотношения между людьми. Потребности биологического человека те же, что и у животных: еда, сон, секс и оборона. То, что животное строит для сна и размножения примитивное жилье, а человек – из бетона и стекла, или что оно обороняется и нападает с помощью когтей и клыков, а человек – посредством ножа или даже с помощью атомной бомбы – не делает человека чем-то по Смыслу иным: это та же обезьяна, только, можно сказать, более рафинированная и «масштабная».

В то же время всегда существовала совсем иная антропологическая предпосылка, которая определяет человека как существо принципиально отличное от всего остального животного мира. Человек – это тот, кто способен постигать Смыслы Творения, и потому может жертвовать биологическим человеком в себе, точнее превосходить его. Эта способность заложена в нас потому, что мы связаны не с животным миром, а с иным, высшим. В данном определении биологический человек не отвергается, но ставится на службу Человеку духовному и становится его воплощением.

В рамках первой, материалистичной антропологической парадигмы, культура предлагает нам в качестве идеала (а именно культура отвечает за формирование идеалов) поведение чисто биологического индивида, у которого имеется сильное тело, вызывающее страх у представителей своего пола, и сексуальное влечение у представительниц противоположного. Умные и способные особи признаются лидерами в животном социуме, и мы видим также в человеческой культуре, что люди, способные, например, красиво изъясняться и влиять на других, или быстрее других соображать, получают значительные преимущества и положение.

В любом биологическом обществе (стае) присутствуют, конечно, взаимоотношения, наиболее тесными из которых является половой союз и его расширение – дети. Животные нежны к своим детенышам — так устроено природой. И их общественная жизнь предполагает также наличие языка общения, который выражает определенные потребности и эмоции. Присутствует и образование, поскольку детенышей обучают соответствовать культурному коду, принятому в данной стае.

Но чем отличается Человек от человека биологического? Например, если человек сделает что-то нехорошее другому, себе подобному, тот даст отпор, чтобы неповадно было, либо смирится с этим, как более слабый. Так работает биологический культурный код и таковы требования материалистичного общества. Но Человек спросит: «Почему ты так со мной поступил?», т.е. с его стороны будет не реакция, а обращение к Смыслу действия, к Человеку в человеке. Если человек готов быть Человеком, то он задумается, почувствует голос совести, сделает выводы и извинится. Если же он находится еще под полным контролем биологического культурного кода, то есть является материалистом, то тогда вопрос не возымеет действия. В этом случае нужны уже ответные меры на понятном «родственнику обезьяны» языке. Однако в любом случае, настоящий Человек видит в другом потенциал именно Человека, и старается пробудить его.

Все существа имеют потребность в социально — биологическом половом союзе, однако потенциальный Человек создает семью с целью стать в ней Человеком поистине и дать своим детям не одно, но два рождения: биологическое и духовное.Обществу, в котором семьи не разделяют этой ценности – не суждено войти в будущее.

Материя нашего тела и ума находится под влиянием среды и ее установок, но дух (сознание) человека потенциально независим от материи. Однако до тех пор, пока дух не пробужден, мы отождествляем себя с телом и умом и тоже находимся под влиянием среды, будучи не способными сами на нее влиять. Общественная среда подавляет дух человека, но она же способна и пробуждать его. Все взаимоотношения в обществе, вся социально-экономическая жизнь, должны быть выстроены с целью пробуждения в человеке Человека – таково, по сути дела, основное положение данной Концепции. О том, что это значит и какими средствами может достигаться эта цель, и пойдет речь далее. Именно присутствие людей духовного склада и их деятельность является главным активом общества, залогом его безопасности и процветания, а не дутые показатели экономического роста, которые сами по себе не говорят ни о чем. Цивилизация, ориентирующаяся в своей самооценке и оценке действующих в ней субъектов на достижения (в разных областях, в первую очередь — в экономике), исчерпала себя. Необходимо начать последовательно закладывать в систему образования, в существующие общественные институты следующую цивилизационную формулу: пробуждение Человека порождает высокое качество отношений, из которых проистекает экологичное процветание[1] общества во всех сферах. Последнее утверждение является обратной формулировкой основного положения данной Концепции, которое дано выше. Позже мы поймем, что обе формулировки одинаково важны и имеют разный смысл.

2. Знакомьтесь: индивидуалист Творения

Процветание, основанное на социально — биологическом коде, на зависти и соперничестве, – не может в принципе быть залогом безопасности и стабильности в обществе. Здоровье общественного организма – это качество взаимоотношений между всеми его частями, что подобно обмену веществ в организме. Темпы же роста экономики — это увеличение «массы тела», что не отражает состояния здоровья: такое увеличение обычно связано с ожирением из-за нарушения здорового обмена веществ, вызванного беспокойствами из-за собственной жадности или зависти. Что является действительным критерием оценки здоровья: увеличение массы тела или улучшение обмена веществ? Даже без медицинского образования каждый способен дать верный ответ. Здоровое увеличение массы тела возможно лишь только при правильном обмене веществ.

Есть и другой момент. Мы озвучиваем его потому, что если в Концепции присутствует недосказанность, не цельность, то она не будет эффективной. Биологический человек всегда игнорирует главный экзамен и факт его жизни – смерть. Этот факт имеет глубокий Смысл, доступный только Человеку: все, что мы делаем в этом мире, останется здесь, а с собой мы заберем только опыт своего духа. Из этого следует, что если мы действительно заинтересованы в духовно-гуманистическом обществе(определяющем человека не как потомка обезьяны, а иначе), то мы не должны использовать в качестве приоритетных критериев оценки его развития экономические показатели. Экономика конечно важна, но ровно настолько, насколько помогает человеку избавиться от синдрома борьбы за существование и сосредоточиться на Человеческом, на творчестве, на служении духа. Борьба за существование превращает человека в биоробота, препятствует раскрытию талантов и инициативы в отношениях — истинного источника счастья. Цивилизация, нацеленная не на пробуждение духа человека, а на его эксплуатацию в материальных целях – не может быть связана со Всевышним, даже при наличии института религии.

В материалистичном обществе во всех сферах жизни доминирует социально-биологический код, то есть на всех уровнях: на бытовом, политическом и даже на религиозно-организационном – присутствует примат собственных групповых интересов и готовность их отстаивать за счет других. Диалог в обществе носит при этом формально-показной характер, т.к. все важные Смыслы (то есть Истина) отождествляются с собственными представлениями — предубеждениями. Данная ситуация могла вполне сходить с рук в ранних исторических условиях, когда каждая страна или любая другая общность очерчивали свою территорию и жили лишь своими представлениями. Однако в новых условиях взаимопроникновения сфер влияния и потребностей данный мыслительный код начал представлять угрозу для всего человечества и каждой его части.

И угроза эта заключается не только в том, что здесь заложен механизм перманентного развития конфликтной энергии вширь и вглубь цивилизации, но и в том, что через непродуктивность социально — биологического кода в человеческом обществе происходит уполномочивание крайне влиятельной группы «архитекторов нового мира», которые предлагают «лечение хуже самой болезни», наподобие самоубийства – как способа ухода от страданий жизни. Их подход заключается в том, чтобы максимально понизить порог основных человеческих само-отождествлений: половых, групповых, национальных и религиозных, и активировать в человеке индивидуалистичное «оно», являющееся потребителем материальных благ. Поскольку «оно» себя ни с чем не отождествляет, то можно будет создать унифицированное технократическое обществобез серьезной конфликтности.

Заметим, что в животном мире не выражено четко такое явление как «индивидуалист», —такой склонностью снабжен именно человек, чтобы дать ему возможность отличать себя от стаи, и поступать по собственной прихоти-разумению. Это своего рода особая «опция», предусмотренная Творцом для пробуждения в человеке осознанного Человека, личности. К сожалению, человек использует, как правило, данную ему возможность не по назначению, становясь индивидуалистом Творения, т.е. чем-то худшим чем животное. У животного всегда есть отождествление себя с полом и стаей. Поэтому когда самец добывает материальные блага (пищу), то приносит их своим детенышам, самке и также всей стае. Животные, из-за своего отождествления, будут, конечно, враждебно относиться к представителям другой стаи (поскольку только Человек может жить так, чтобы всем хватало), но они никогда не будут индивидуалистами, живущими по собственной прихоти, для себя. Некоторый дух любви и служения присутствует уже в самой природе, как вложенное в нее Творцом указание на возможность над-биологического существования. Биологическое существование – это всегда общественная жизнь, всегда взаимоотношения, однако над-биологическая жизнь – это то же самое, но только когда обмен эмоциями и исполнение социальных ролей имеют важные Смыслы, т.е. исходят из духа. Только тогда, когда мы переживаем нечто важное (не в плане наших интересов, а для нашего духа), только тогда наши эмоции обретают энергию, чистоту и глубину, становясь любовью. Поэтому в дальнейшем под взаимоотношениями мы в основном будем понимать именно духовные взаимоотношения, действующим лицом и продуктом которых является Человек.

3. «Архитектурный план материализма» или самоуправление?

Кратко напомним о том как появилось материалистическое общество. Это не экскурс в историю, но скорее обще-концептуальный взгляд на прошлое. Некогда жил более-менее Человек, обменивающийся с другими себе подобными творческим служением. Люди радовались своей полезности, имея все необходимое и для жизни, и для служения другим. Например, один способен хорошо обучать, а у другого «руки золотые». Есть много разных способностей, и когда люди развивают их и обмениваются ими, то возникает естественное процветание. Никто не считает себя «выше» или «ниже», каждый ценен для общины. (В рамках материалистической антропологии принять такой взгляд на прошлое человечества сложно, он представляется наивно-идеалистичным). Затем появились деньги как эквивалент обмена плодами труда, т.е. схема: труд – деньги – труд. Поскольку деньги были привязаны к золоту — металлу редкому и ценному (требующему немалого труда при добыче), — то все было относительно нормально. Затем в жизнь общества вмешались «архитекторы» и «чуть-чуть» поменяли схему обмена на: деньги – труд – деньги, таким образом сделав труд (служение другим) вторичным, а целью – наживу, накопление золота. Так возник капитализм. В середине двадцатого столетия был сделан еще один, заключительный шаг в этой «игре»: отмена привязки денег к золоту.

Сказанное, конечно, общеизвестно, но возникает важный вопрос: как это могло произойти и главное, зачем? Исторический урок для рода человеческого заключается в том, что духовность не должна быть наивной, ей следует быть одетой в броню идеологии – способности отличать Человека от того, что маскируется и претендует на это. Причем, различать это нужно уметь, в первую очередь, в себе самом. Когда такая способность развита, то люди сами легко видят тех, кто стремится доминировать над другими, рвется к власти. Стремление жить по совести в нас еще живо, но также в нас живет и причина, создающая препятствия для этого. Ей являются наивно-сентиментальные представления о духовности. Из-за них мы не хотим учиться жить самоуправлением, но хотим, чтобы справедливую, духовную и процветающую общественную жизнь нам наладил кто-то другой, какой-нибудь «сильный и хороший лидер». Это и есть «благодатная» почва для деградации общества, поскольку именно такая позиция уполномочивает тех, кто рвутся к власти. Разумеется, в интегрированном обществе всегда будет присутствовать центральное управление, но признаком именно Человеческого управления (подчеркнем: не власти, а управления) является то, что оно ставит во главу угла распространение духовных ценностей для пробуждения на местах лидеров с Человеческими качествами. Так и возникает общество самоуправления, в котором центр действует как слуга – координатор и помощник. Именно тот, кто способен быть эффективным в таком служении обществу, и должен ставится им в центр.

Закончим, однако, наш небольшой экскурс в «архитектурный план» материализма. Пойти на такой серьезный шаг как печатание необеспеченных бумажек «архитекторы» могли только в одном случае: найдя нечто такое, что заставит людей поверить в ценность этих денег и работать ради них. Этой «находкой» стали масс-медиа. Когда «архитекторы» поняли, что с помощью информационных технологий они могут свободно манипулировать верой толпы, то отвязали золото и начали печатать денег столько, что на них можно купить почти все и всех: начиная от месторождений нефти – главного источника энергии, на котором паразитирует вся городская инфраструктура — и заканчивая целыми странами, через ссудный процент. Особая эффективность масс-медиа обеспечивается в мегаполисах с их стрессовым темпом жизни, не оставляющем времени на общение и интроспекцию, которые активируют заново не только общественно-биологический код, но отчасти и сверх-общественный, Человеческий. Сейчас многие знают что существующие деньги фиктивны (информация не скрывается) – но это ничего не изменит до тех пор пока они находятся в обороте.

Масс-медиа начали с научной последовательностью формировать во всем мире (начав с Запада) привлекательный образ индивидуалиста, зарабатывающего деньги и тратящего их на личные удобства и секс. Кому-нибудь еще нужны свидетельства того, что все основные СМИ по факту работают именно на эту цель? Если нужны, то тогда задумайтесь вот над чем: главное, чем занимаются СМИ – распространение негативной информации обо всем что связано с общественно-биологическим кодом: мир как будто только и состоит, что из конфликтов — межнациональных, религиозных, семейных и т.п. Как будто простое человеческое счастье и мир – что-то старомодное или невозможное. В Интернете любая позитивная точка зрения по социальному или семейному вопросу вероятнее всего будет сразу поставлена под сомнение или даже высмеяна обычными людьми, — в целом присутствует дух цинизма и сомнений по любому вопросу, как будто людям уже не важно вместе верить во что-то. За одним только исключением: тема денег и личных удовольствий – вот это уже «святое», тут нет больших сомнений, присутствует общее внимание и согласие. Индивидуалисты сидят анонимно в Сети и говорят такое, чего они никогда бы не сказали в лицо собеседнику, не получив отрезвляющей реакции со стороны общественно-биологического кода. Каждое «свободное» слово, сказанное с предубеждением или неуважением к кому-то — все глубже затягивает человека в асоциальное «болото», а масс-медиа созданы как идеальная площадка для этого.

Уязвимость общественно-биологического человека в том, что он живет не в пространстве Смыслов, а своими представлениями, да еще он привязан к определенной словесной форме их выражения. Поэтому воспринимает все через субъективный фильтр: с чем-то согласен, с чем-то нет, а какие-то аспекты целостности мира считает несущественными и игнорирует их. В связи с этим у нас просьба к читателю постараться воспринять представляемую Концепцию в ее целостности. Будучи плодом духовно-коллегиального сотворчества, она должна изучаться и совершенствоваться тоже в идеале коллегиально, когда есть возможность прояснять и выявлять важные Смыслы, не интерпретируя их субъективно. «Верно ли я это понимаю?» — основной вопрос Человека, предваряющий любые его суждения и действия.

4. Главные определения: пять кодов влияния

В человеке могут действовать пять мыслительных кодов, или центров влияния на жизнь: 1) нечеловечный (демоничный); 2) индивидуалистичный (отчужденный); 3)общественно-биологический (семейный); 4) религиозный (идейный) и 5) сверх-общественный (духовный). У животных наличествует только один, третий центр, но человек может находится под влиянием любого из пяти. Первый центр в наше время весьма активен и может влиять на остальные, добираясь вплоть до четвертого; ему «не по зубам» только пятый центр. Носители первого кода встречаются довольно редко. Представляя собой своего рода одержимость, дающую большую силу, этот код известен в разных религиях как: сатана, шайтан, кали и т.п.. Второй центр формируется благодаря неправильно использованной свободе выбора, дарованной человеку Создателем. Он активизируется в различных сложных ситуациях или конфликтах, связанных с общественным центром, либо — в результате целенаправленного воздействия со стороны первого центра, которому отчужденный код нужен как свой «агент» — переносчик.

Отчужденный индивидуалист в большей или меньшей степени сидит в каждом из нас, и когда он проявляет рвение в общественных делах, то за этим всегда стоит сильное желание соблюсти свои личные корыстные интересы, либо грубые (большие деньги), либо чуть тоньше (статус). Поэтому в русском языке есть по данному вопросу хорошая поговорка: «Чрезмерная преданность – признак воровства». Когда нечеловечный код проникает посредством индивидуализма в третий центр — в общественную жизнь, то появляются такие настроения: «Мы — особенная нация, исключительная… И мы добьемся любой ценой признания своего величия!». Когда он проникает в религиозную сферу, то адепты религий мыслят так: «Зачем нам иметь дело с этим миром страстей, пусть он катится в ад! А мы сосредоточимся на личной молитве для обретения спасения..». Может быть и по другому, — не уход религии от общества, а дискредитация ее через сверх-активность адептов в обращении всех «в единственно истинную веру».

Отчужденный настрой психики в значительной степени сдерживается общественным центром (в семье ведь эгоизм, лень и склонность наслаждаться особо не приветствуется: близкие и окружающие люди «вправляют мозги», да еще и затягивают в деятельность в духе бескорыстного служения). Однако отчужденный мыслительный код все-таки способен подавлять семейный центр (чего не случается в животном мире, где индивидуалистичный код практически отсутствует). Сейчас ситуация в обществе такова, что институт семьи на глазах тает, в то время как двуногая популяция «наслаждающихся» отчужденных индивидуалистов расширяется. В отличии от животных, у людей общественный центр может быть стабильным только благодаря защите со стороны четвертого, религиозного. Примерами этого являются культуры с живым еще религиозным кодом, так называемые традиционные общества, где распространены ислам, индуизм и буддизм и др. В этих странах люди сохраняют семейный уклад благодаря тому что живут в своем замкнутом религиозном мире, который воспитывает в них дух служения семье и роду, растворяя тем самым индивидуалистичный центр в социальном. Но этот мир, увы, обречен, по объективным цивилизационным причинам, о которых говорилось ранее. Кроме того, у религиозно-идейного центра не хватает иммунитета против нечеловечного влияния, если только он не соединяется со сверх-общественным, Человеческим центром, о чем разговор еще впереди.

Концепция пяти центров влияния, на которой основан данный документ, следует из фундаментальной понятийной структуры: дух – природа — Бог. Вначале опишем сами понятия. Дух – это истинное наше «я», и он обладает тремя свойствами: он вечный, познающий и блаженный. Природа, покрывающая дух и воплощающая его – это физические формы-тела, а также психика и вся сфера отношений и взаимосвязей в мире. В итоге она есть все, что мы способны воспринимать. Творец, стоящий за природой, непостижим восприятием ума и телесных органов чувств, но когда Он сообщает о себе, то дух наш получает откровение тоже через природу. Поэтому в каждой религии есть природные атрибуты восприятия Бога, как минимум Имя Его. Увы, в целом религиозные люди ограничиваются внешней атрибутивностью (формой) своего учения, и поэтому не многие из них, произнося Имя и исполняя иные свои ритуалы, переживают их живой Смысл, откровение Всевышнего. Примат представления об Истине (что обычно подразумевается под верой) над ее сутью, т.е. универсальным Смыслом не позволяет религиозно-идейному центру выполнять объединяющую роль в человеческой цивилизации. Та часть природы, формы которой лишены Смыслов, — это материальный мир. Но та природа, формы которой воплощают живые Смыслы (воплощают личный дух и Высший Дух) — уже не материальна: это Духовный мир. В Концепции, способной объединять общество должно быть сформулировано универсальное послание всех теистических учений мира, что мы сейчас и делаем.

Вернемся теперь к происхождению центров влияния из триединства: дух-природа-Бог. Когда дух служит природе, то это – общественно-биологический центр. Когда дух посягает на природу, это — индивидуалистичный центр. Когда дух через посягательство на природу отождествляет себя с Богом – это демоничный центр. Когда дух служит природе, признавая что она принадлежит Богу, – это религиозно-идейный код. А когда дух служит Богу через природу (строя все взаимоотношения вместе с Ним как Персоной), то это — сверх-социальный код. Отчужденность – это канал демонического влияния, а религия – возможность выхода в сферу духовных отношений. В каждой общности и в каждом человеке действуют все пять центров влияния, но один из них всегда является системообразующим и доминирующим.

5. Что такое сверх-общественная идеология?

Стравливая между собой нации и религии через материально-мотивированных деятелей, демоничные «архитекторы» получают ресурсы ослабленных стран (через ту же ссудную систему); а также через проникновение в религию — покровителя общественного кода, либо через дискредитацию ее – достигается оторванность религии от общества, семьи. Вообще людям трудно принять сердцем факт активного вмешательства нечеловечного центра в их жизнь. Объективно это связано с тем, что три мирских мыслительных кода (индивидуалистичный, семейный и религиозный) не имеют векторного, объединяющего общество видения (идеологии), поэтому у людей не умещается в голове что кто-то может заниматься глобальной системной деятельностью. Творческая энергия, возникающая из видения направления развития общества как единого целого содержится только в двух центрах: нечеловечном и Человеческом (сверх-общественном). Почему? Потому что они оба тесно связаны с Творцом: первый через отождествление себя с Ним, а второй – через преданность Ему. Нечеловечные деятели стремятся к тотальному контролю и манипулированию, а Человечные деятели – стремятся установить самоуправление и сделать Совесть (взаимоотношения с Богом в центре) — сутью социально-экономической жизни. Человек, находящийся в мирских центрах отличается от того, кто находится в одном из двух идеологических центров тем, что он не несет личной ответственности за общество, т.е. не является подобием Творца. Люди живут в основном своими бессознательными инстинктами (индивидуальными, семейными и религиозными). Тот же, кто подобен Творцу живет в мирских центрах так, что они не подавляют его дух.

Прямо сейчас, когда озвучивается эта Концепция, происходит стравливание двух великих родственных народов – Украинского и Русского. Нас пугает, что уже обычные люди оскорбляют друг друга в Интернете, как будто эта война ведется в их интересах. Это говорит о том, что люди уже практически потеряли инстинкт самосохранения, присущий общественному мыслительному центру. Чтобы предотвратить возможную катастрофу и дать отпор, наконец, обнаглевшим «архитекторам», существует только один путь для человеческой цивилизации – принять сверх-общественную идеологию. Что это значит?

Это значит, что люди должны отказаться от самой возможности решать возникающие проблемы за счет другой стороны или без участия другой стороны. Сверх-общественный код – это признание, и не на словах, а на деле, что разные самобытные народы, не теряя своей самобытности, являются отныне одним народом, народом Бога. Когда между нами возникают разночтения, то мы садимся вместе, стараемся услышать и понять друг друга — молясь при этом Творцу, чтобы Он дал нам разум увидеть путь нашего единения, для Его удовлетворения. Именно при таких отношениях можно поправлять друг друга и учиться быть Людьми. Только так — и никаких более «посредников» (если только они не являются носителями данной идеологии). Людям нужно понять, что дело даже не в «архитекторах»: само Время подталкивает человечество к переходу с социально-биологического (детского) типа существования – к духовному.

Если сверх-общественная (духовная) Концепция не будет принята на вооружение, и не будет объявлена идеологическая война нечеловечному коду, который проник уже во все структуры общественной жизни (начиная от религии и политики, и заканчивая обычной семьей), то не нужно быть прорицателем чтобы с уверенностью предсказать нам всем «веселые» времена. Суть не в том, чтобы отразить натиск извне, уменьшив таким образом масштаб индивидуалистичного разложения, и зажить опять бессознательной социальной жизнью, отгородившись друг от друга границами. Время такой жизни объективно исчерпано. Поэтому есть только один способ войти в будущее: носители сверх-социального мыслительного кода должны взять управление обществом на себя, начать строительство новой, Богоцентрической цивилизации.

6. Почему провалилась попытка жить по человечески?

Последняя попытка задействовать человеческий потенциал была предпринята при создании СССР. Основной посыл – построить страну как одну семью, в которой каждый творчески отдает себя (служит) в соответствии со своими способностями, зная что основные жизненные потребности будут удовлетворены обществом – вызвал сплочение и воодушевил людей настолько, что страна смогла не просто победить в Великой войне, устроенной «архитекторами» (сейчас это уже ни для кого не секрет), но и за две пятилетки из полной разрухи полностью восстановиться и стать мировой Сверхдержавой. «Человек человеку друг, товарищ и брат!», «Сам пропадай, а товарища выручай!» — искренняя вера в эти идеалы была залогом огромной созидательной энергии.

Но все-таки СССР так не стал Человеческим общественным строем и пал в результате информационно-растлительной агрессии. Слабость человеческих религиозных сообществ в том, что в них люди не культивируют личное осознание Смыслов, а в основном живут коллективной верой в идею, сила которой определяется верностью ей социально-религиозных авторитетов. Движущей силой таких общностей является коллективное бессознательное. Если авторитетов удается купить (растлить), то все общество сдается на милость оккупантов. Когда советским людям стало ясно, что высший авторитет, руководители партии сами не верят в ее идеалы, Держава рухнула. Поскольку в СССР все локальные общности (религиозные, национальные или семейные) были в значительной степени заменены одной советской религиозно-идейной общностью, то население постсоветского пространства оказалось фактически беззащитным против кода индивидуалистической отчужденности с Запада. Особенно это коснулось русского населения, с его слабыми родовыми религиозными традициями: все бросились с головой «в ширпотреб» и погоню за «длинными фантиками».

Потребитель-индивидуалист тоже может испытывать временное чувство вкуса к жизни от нового материального опыта (новой модели телефона или нового секс-партнера), но он не знает во что ему верить, так что вся его жизнь — пустое. Полноценная человеческая жизнь возможна лишь тогда, когда человек отказывается от духа эксплуатации природы и стремится обрести гармонию с ней, воспринимая себя как ее часть. В этом случае он поддерживает семью, общество, бережно относится к окружающей среде, следует религиозным заповедям. Однако даже при таком высокоморальном уровне жизни, существует ловушка, препятствующая появлению Человеческого начала: если служение природе не посвящается Богу, иначе говоря если в отношениях[2] нет личного духовного осознания, то такая жизнь – просто рафинированное биологическое существование. В лучшем случае это формально-религиозное общество без особого будущего.

7. Пять типов общественного устройства

Пять центров влияния на жизнь образуют пять типов общественного устройства: техногенный, демократический, семейно-родовой, автократический и духовно-коллегиальный. Нечеловечный центр порождает техногенный унифицированный ад, в котором каждый человек – механически встроенная часть единой системы, у которой нет целей, кроме самой себя. Такие общества иногда показывают в фильмах-антиутопиях. На западе уже просматриваются черты такого мира. Индивидуалистический код является основой для формирования демократий (социальная жизнь – в интересах потребностей человека). Общественно-биологический код образует семейно — родовой уклад, в котором все стараются быть преданными свой общности, заботиться друг о друге. Религиозный код создает автократический строй: «Нас объединяет высокая идея (в предельном случае — Бог), ради которой каждый готов жертвовать личными интересами». Продуктом сверх-общественного кода является духовно-коллегиальный уклад жизни: сотворчество всех друг с другом и с Богом в центре как Личностью (с идеей сотворчества не бывает) для Его удовлетворения.

Второй и четвертый типы общественного устройства – это противоположности, находящиеся в состоянии постоянной борьбы и питающие друг друга, а третьему – семейному укладу – «достается» и от эгоизма демократии, и от порой жестокой идейности автократии. Коллегиальность же является синтезом этих противоположностей, из которого человечество происходит (духовное общество), и в который оно должно вернуться, обогащенное ценнейшим опытом. Что касается техногенной цивилизации, то она возникает только в результате отказа человечества от этого синтеза, от диалектики Высшего замысла.

Демократия нужна носителям техногенного замысла мироустройства только как проверенная среда разрушения семейного и религиозного центров, но не сама по себе. Поэтому, хотя она и насаждается повсюду с такой методичностью, она обречена. Демократия – предтеча технократии, хотя последняя совершенно чужда ей по духу, будучи жесткой и обезличенной.

Автократия позволяет устанавливать моральные ценности посредством обязательного принятия всеми единого религиозно-идейного авторитета, что весьма хорошо для защиты семейного уклада жизни (как показывает традиционный мир, в частности исламский). Однако, когда в автократию проникает нечеловечный код, то семья проходит через жестокие страдания, а о «правах человека» можно вообще забыть (пример все знают: Советский Союз с его репрессиями). Если религия не опирается на общественно-биологический центр, т.е. на семейные и родовые традиции, то она обречена подобно древу со слабыми корнями.

Движущей силой техногенного строя является стремление овладеть природой и заменить Бога совершенной унифицированной структурой власти. Движущей силой демократии является человеческий эгоизм, личная выгода. Семейность держится на привязанности к близким и дорогим людям. Сила автократии заключена в вере в высокую идею и авторитетов, которые ее олицетворяют примером своей самоотверженности. А в духовно-коллегиальном типе общественного устройства движущей силой является вдохновение, когда в открытых обсуждениях и сотворчестве проявляется замысел Всевышнего и наша личная ответственность за исполнение этого Замысла.

Коллегиальность ближе к автократии, чем к демократии, но принципиально отличается от обоих. Также, поскольку она зиждется на духовных отношениях, она есть ничто иное как перерождение семейного уклада на духовном уровне. Люди уже наелись и устали от пустословия и бесцельности демократии, многие люди старшего поколения тоскуют по атмосфере социального единения и обязательств перед обществом, которая была в Советском Союзе. С другой стороны, людей уже не загонишь «стройными рядами в светлое будущее». Важность демократического опыта в том, что он отучает человека от идейной стадности, страха высказывать свои сомнения или несогласия (что характерно для автократии). Поэтому единственным системным движением вперед для человеческой цивилизации является освоение коллегиальных принципов жизнеустройства, запуск через них духовного кода.

Поскольку любое общество всегда будет состоять из людей, на которых влияют все пять центров (причем, активными могут быть и низшие), то в коллегиальном устройстве должны присутствовать все пять типов общественного устройства. То есть, в нем должно быть место для корыстно мотивированных людей, и для тех, кто хочет простого человеческого счастья, и для тех, кто хочет видеть Бога только в своей религии. Однако основные образовательные и управленческие центры должны действовать в сверх-общественной Концепции, тогда все люди будут прогрессировать в своем естественном ритме развития, находясь там где им лучше быть. Согласно оценке известного русского философа Бердяева Н.А., чтобы все общество находилось под влиянием определенной системы ценностей, достаточно чтобы 5% его населения (элита) были носителями этих ценностей. Приняв эту оценку за ориентир, нужно начать целенаправленную работу по достижению этой «критической массы» влияния сверх-социального центра в среде интеллигенции и управленцев. Демоничный мыслительный код в этом случае перестанет быть опасным; более того, его незначительное дозированное присутствие будет, подобно прививке, способствовать личной осознанности в людях, т.е. способности различать центры влияния, и особенно – различать нечеловечное и Человеческое.

Коллегиальная культура очень чувствительна как к личной осознанности, так и коллективной дисциплине. Она может стать жертвой нечеловечного центра в основном когда сваливается в демократию. Признаками этого являются: общее состояние невоодушевленности и бесцельности, появление личных корыстных амбиций и тенденция к не исполнению совместно принятых решений. Если такое происходит, то возможно на время вернуться к автократии, чтобы «поставить на место» личные эго. Со временем подобные рецидивы в коллективе прекращаются т.к. появляется опыт и вкус к духовному сотворчеству. Очень важно для жизни любого коллектива в духовно-коллегиальной культуре сформулировать и затем по мере собственного созревания уточнять духовно-нравственный кодекс: общие ценности и цели; принципы и правила взаимоотношений; порядок решения деловых вопросов; подход к разрешению противоречий и т.п. Это создает надежную основу для работы над собой как каждого в отдельности, так и всего коллектива в целом и, кроме того, позволяет установить преемственность этой уникальной культуры для тех, кто придет позже. В конце этого документа мы приведем пример такого кодекса.

8. Ловушка «правового» общества

Те, кто ориентирован на благо других — как самонаводящиеся ракеты: их разум нацелен интуитивно точно, чтобы приносить благо людям, всему обществу в любых ситуациях. Индивидуалиста же нужно всегда поправлять, потому что чем больше человек думает о себе, тем менее он чувствителен к другим, а значит не способен проявлять в нужный момент уместную инициативу и ответственность. Так же он всегда предрасположен к агрессии, из-за своей неудовлетворенности от того что ему приходится быть «правильным», без понимания зачем это ему надо, и без любви. Отсюда следует, что религиозно — инструктивным воспитанием не решается проблема корысти: религиозно-идейный код может временно потеснить, но не способен одолеть свою противоположность – беспринципную индивидуалистичную отчужденность.

В Библии говорится, что чем дальше от Бога — тем больше заповедей, а у ангелов заповедь только одна. Т.е. чем меньше любви, духовных отношений, — тем меньше естественного разума и тем больше нужно «протезов» в виде правил, направляющих наши действия на благо других. Сколько бы не расширялась и не совершенствовалась законодательная база, это не улучшит, увы, человеческое общество. Подробный закон, как код в компьютерной программе, ориентирован на управление человеком, подобным машине. Но человек – не машина, он – душа живая. Поэтому законы плохо работают: любая общность людей генетически ориентирована на «правду жизни» (отношения), поэтому когда люди не понимают какую правду защищает данный закон, они всегда ищут способ его обойти. В связи с этим важно чтобы блюстители закона усвоили этот принцип и апеллировали не столько к формальным требованиям закона, сколько к ценностям которые он защищает. Но для этого, конечно, они сами должны понимать эти ценности и верить в них. Оздоравливающее влияние на криминальные тенденции в государстве это окажет непременно.

«Душа» на греческом – «психиа». Когда дух человека подавлен, то его душа (психика) становится больной. В Америке, — самой психически неблагополучной стране, — по статистике половину больничных коек занимают душевнобольные. В одной любимой их фразе говорится: «У каждого человека должен быть свой адвокат и свой психотерапевт». Такая вот своеобразная «гордость»… Почему нужен в добавок еще адвокат? – потому что в среде, ориентированной на деньги, у людей просто атрофируется способность разрешать друг с другом возникающие противоречия, поскольку каждый думает только о своих интересах и выгоде. В более здоровых же обществах, слава Богу пока еще есть вот такое: если приходится судиться с кем-то из знакомых, то это — стыд, что называется, «приехали», — полное фиаско отношений. Но на западе это — обычная повседневная реальность: все судятся со всеми – люди с людьми, корпорации с корпорациями, люди — с корпорациями и т.д. И на разрушенных отношениях, опять же, зарабатывают «падальщики отношений» — психотерапевты, не знающие ничего о источниках благополучия и счастья души.

Как справедливо отмечают некоторые политтехнологи, серьезные проблемы у цивилизации начались тогда, когда ей был навязан демонический проект внедрения Римского Права, созданного патрициями — римским олигархатом для узаконивания своих привилегий. Согласно этому «праву», каждый может обладать практически безграничными материальными ресурсами без какой-либо ответственности перед обществом за их использование. Это означает, что если у тебя есть «право» (читай: большие деньги, а значит и положение), то у тебя больше нет обязанностей перед обществом. До этого во всех культурах человек имел обязательства перед обществом за то, чтобы использовать то, чем он управляет (владеет), для его блага. Например, цари были очень богаты, поскольку в их казну стекались налоги (в духовно-ориентированных обществах самоуправления максимальный налог не должен превышать одной шестой от чистого дохода граждан), также очень состоятельными были и торговцы. Но и те, и другие были обязаны использовать богатство для служения обществу: централизованное царское управление содержало войско, инфраструктуру, и т.п., а торговцы до пятидесяти процентов прибыли использовали на благотворительные цели. В обществе всегда были мудрецы, обычно священнослужители, которые просили средства на строительство Храмов, или на помощь нуждающимся. В России, скажем, крупные купцы сделали очень много для развития культуры и образования народа, подобные ориентиры служения обществу есть у любой нации.

Важно понимать следующее: когда люди обучаются осознанному исполнению своих обязанностей перед другими, то в обществе само собой расцветает настоящее право, ведь наши права (то есть исполнение того, что нам необходимо для жизни) являются ничем иным, — как честно и с душой исполненными кем-то обязанностями. Например, наше право на настоящее образование реализуется только в том случае, если мы встретим в жизни честного и не равнодушного учителя. Когда же общество становится западным, т.н. «правовым» (когда все «качают права»), то истинное право в нем просто умирает. Именно поэтому в «правовом» обществе стремительно растет число юристов, чтобы, якобы, защищать права людей, а люди становятся все более незащищенными и одинокими, а потому и агрессивными — в обществе, в котором не учат исполнять свои обязанности, т.е. не учат взаимоотношениям. Пожалуй, самый дикий вариант подмены обязанностей на права – это введение т.н. ювенальной юстиции для защиты «прав ребенка». Любое государство, которое, вместо того чтобы заняться вопросом исполнения родителями своих обязанностей перед детьми, введет эту «юстицию» в стране, обречет институт семьи на быстрое вымирание (как это сделано в Европе). Как только мы сменим акценты с прав – на обязанности, наша общность в целом и каждый из нас в отдельности — моментально очнемся, будто от злого дурмана.

9. О собственности и экономике

В коллегиальном общественном устройстве исключается спекулятивный сектор экономики (в частности, ссудный процент), а также не разрешается свободный рыночный оборот базовых активов, чтобы не допускать отчужденной сверх-централизации капитала и проникновение через него нечеловечного центра. У собственников возникают естественные обязанности перед обществом и в целом меняется отношение к собственности: она становится семейной. Например, когда нанимают постоянного работника, то с ним строятся отношения, как с членом семьи, а не так, что: «Получил свои деньги? Вот и хорошо — твоя жизнь меня не касается». Из-за присутствия нечеловечного центра в советской автократии были уничтожены кулаки. Но что происходит, когда у человека забирают землю, и вообще — его долю в экономическом пространстве? Появляется коллективное бессознательное: «Раз общее – значит не мое». Наоборот, в коллегиальной культуре каждый получает свою сферу ответственности, где он хозяин-слуга, который учится сотрудничать с другими и заботиться не только о себе, своей семье, но и об обществе. Государство, принимающее коллегиальную идеологию должно бесплатно выделять каждой семье (в соответствии с определенными критериями) в бессрочное пользование и без права продажи (но с правом передачи по наследству) участок земли площадью до одного гектара и объем леса, достаточный для строительства дома по размеру семьи с учетом планируемого ее расширения. И обеспечить развитие инфраструктуры для сбыта продукции таких родовых поместий. Одно это решение одним махом решит большинство экономических и демографических проблем страны. В России с ее необъятными земельными ресурсами необходимо выделять неограниченное количество земли (на условиях ее использования) любой заинтересованной общности.

Каждый кто искушен в вопросах экономики знает, что без соблюдения нравственного кодекса экономика не работает. В демократическом строе эту роль исполняет закон-договор, в котором прописывается баланс интересов. Индивидуалист исполняет законы, потому что в противном случае пострадают его интересы. На этом, на законе взаимной выгоды, — и строится западный мир, его экономика. В автократическом обществе движущей силой экономики является невозможность отказаться от предписанных извне обязанностей (что влечет за собой вывод о нелояльности идее и всеобщее порицание). Поскольку страх — более сильная эмоциональная энергия, чем жадность, то теоретически автократия способна побеждать демократию в экономическом состязании (что и доказал в свое время Советский Союз). Но тут есть нюанс… Когда человек сам верит в то что делает, то его страх не делать то, что он обязан – это страх потерять самого себя, свою Совесть. В Советском Союзе было не мало таких людей, и на наш взгляд именно они определили прорывное развитие экономики страны. Именно «прожилки коллегиальности» – лучшее, что было в Союзе, да и в целом — в культуре и истории цивилизации. Обычный страх — сковывает человека, не позволяя проявлять творчество и инициативу, а значит и эффективность. В Союзе было много также и таких людей, — инертных, исполняющих обязанности под нажимом комсомола и партии, не верящих в идею, которые посматривали на запад с его «тряпками» с завистью. Эти люди не понимали что предали свою общность и скоро потеряют ее.

Что же определяет экономическую эффективность коллегиального строя, какой моральный кодекс? В отличии от автократии, в которой подразумевается принятие всеми высокой идеи от авторитета, в коллегиальной культуре ценится проявление Истины в сердце самого человека. Сила этой культуры в том, что люди не позволяют друг другу сидеть в бессознательном болоте, но, наоборот, «заставляют» смотреть внутрь себя и решать: что они там видят и что будут с этим делать. В результате открытых обсуждений и собственных размышлений, когда Всевышний через разум и сердце открывает нечто важное, каждый должен отдавать отчет себе и коллективу в следующем: а) во что он действительно верит, какова его внутренняя динамика; б) что он собирается делать в связи с этим в плане исполнения своих обязанностей (чего от него следует ждать коллективу, а чего нет); в) согласны ли окружающие с предложенным им уровнем обязательств (то есть не маловато ли будет? Или наоборот: нет ли перебора в обязательствах?); г) какие последствия для себя готов принять, если не сделает того что обещал; и д) на какую поддержку и помощь со стороны окружающих рассчитывает. И вот на основании такого осознанного вклада каждого в общее дело и строится вся социально-экономическая жизнь. В этом случае экономическое развитие способствует пробуждению и становлению Человека.

Как видим, в коллегиальной духовной культуре присутствует синтез «свободы человека», которую декларирует демократия и «жизни ради идеалов общества», на чем настаивает автократия. Так сверх-общественная идеология позволяет не просто объединить всех вокруг высокой идеи (даже если это идея Всевышнего), а как бы «впустить живого Бога» внутрь общества, во все его взаимоотношения. Сверх-общественный центр опирается на теизм, но не религиозный теизм, а этический. Все понимают, что «экономика есть экономика», т.е. на сантиментах ее не построишь. В материалистической экономике человек работает за плату; в «духовной экономике» труд человека тоже вознаграждается, так что внешне разницы никакой нет. Разница только в мотивах: во втором случае – плата отсутствует по сути, но происходит обмен служением. Здесь и возникают совсем иные отношения, а также возникает иной, — творческий труд, гораздо более качественный. И это — реальный экономический фактор. Например, любой мастер может подтвердить, что самые большие деньги он получал за те свои творения, которые делал просто «для души», не рассчитывая, что за них кто-то заплатит. Человечество, похоже, до сих пор не подозревает о том, что настоящее, качественное и экологичное процветание плохо сочетается с тем что сейчас понимается под «экономикой».

В русском языке есть такая точная поговорка: «Не ставь телегу впереди лошади!» Лошадь – живая, она символизирует отношения и человеческий фактор; а материальный прогресс и вещи — это телега, которая сама за ней следует: ведь здоровые отношения включают в себя обмен ценностями, т.е. экономику. Казалось бы, ну какая разница что сделать критерием оценки и целью государственных институтов: улучшение отношений или материальный прогресс? Но если поставить лошадь позади телеги, то мы далеко не уедем — телега свалится на первом же повороте в канаву, а лошадь сломает хребет, что мы и видим: мы уже разрушаем свое близкое будущее, общество балансирует на грани социальных, экономических, политических катастроф. Изменив критерии развития общества, можно точно оценивать работу госорганов в нужном направлении, опираясь на точные статистические данные о: количестве браков и разводов, абортов и брошенных детей, бездомных и безработных, уровне и структуре преступности, в том числе бытового насилия, коррупции и ее структуре, социальных конфликтов, психических заболеваний, самоубийств. Лишь только по этим, а не каким-то другим цифрам можно судить о реальном положении дел на уровне общественного центра.

10. Родина – она для всех или только для «своих»?

Три типа общественного устройства из пяти (семейность, автократия и коллегиальность) являются человеческими, т.е. предназначены для того, чтобы мы жили не сами по себе, а для других. Именно в них формируется человек, или даже Человек. Демократия тоже внешне является общностью, но по сути ее нет: вместе людей держит только выгода, при этом каждый в душе остается сам по себе. Что касается технократии, то там люди вместе составляют могущественную структуру, и им именно это нужно друг от друга, а не просто личная выгода. Им важно слиться в такой структуре, «ощутить себя Богом». Несмотря на человечность семейного уклада и автократии в них еще есть, однако, «свои» и «чужие» (в первом случае по родовому признаку, а во втором – по идейному), в то время как в коллегиальной культуре пространство отношений распространяется уже на всех, как на неотъемлемых членов семьи Бога (хотя и без наивности — неспособности различать центры влияния). Коллегиальный уклад – это широкая семья, община.

В религиозных писаниях есть такие заповеди, как: «Не лги», «Не укради», «Не убий», «Не возжелай жены другого», «Возлюби ближнего своего», и т.д. Все они защищают пространство отношений: ложь — разрушает отношения, воровство — делает то же самое, супружеские измены — ведут к разрушению семьи, отношений. Ну и, конечно, убийство – это акт полного прекращения самой возможности отношений… Однако религиозный код ограничивает эти заповеди в своей общности, лишает их универсального Смысла. То есть: «Не укради» может означать не красть только у своих, а «Не убивай» — означать не убивать только людей (или даже только «своих» людей, единоверцев например).

Животные тоже являются частью мира отношений (это может подтвердить любой, у кого они живут), но мы без зазрения совести жестоко убиваем их сотнями тысяч на бойнях (спокойно оплачивая эту работу, покупая их трупы в магазинах). Человек, покушающийся на семью Бога и не чувствующий боли других живых существ обычно использует в свое оправдание границы религиозных заповедей, но если он не идет дальше, к Человеческому, сверх-общественному центру, то значит в его разуме сидит еще нечеловечный вирус. Л.Н. Толстой объяснял постоянную склонность человека к войнам именно поеданием животных. Так природа – мать мстит за своих детей: животные подобны детям — они полностью зависят от человека и служат ему как могут (особенно бесценное служение мы получаем от коров[3]). Таким образом, одним из признаков перехода к Человеческому типу психики является переход на естественное питание — тем, что природа дает нам сама, без насилия: она дает чудесные фрукты, овощи, злаки. Корова дает гораздо больше молока, чем нужно ее теленку: это молоко предназначено именно человечеству, чтобы мы могли готовить из него творог, сметану, масло и т.п. Соединяя вместе дары природы, можно готовить сотни прекрасных блюд. Вегетарианство само по себе – не духовность, однако духовность естественным образом подразумевает вегетарианство.

Все духовные учения так или иначе убеждают нас в том, что мы не от мира сего, что наша изначальная Родина – Духовный Мир, обитель Всевышнего. И цель жизни заключается в том чтобы вернуться Домой, исполнив свое предназначение здесь – сделав нашу земную Родину хоть немного похожей на Изначальную Родину, и так помочь многим людям встать на духовный путь. Почему люди пробуждаются духовно в служении Родине? Потому что она в их подсознании напоминает тот Изначальный Дом, откуда мы все родом. Но напоминает она не всегда: для этого в обществе должны присутствовать духовные ценности и справедливость. Если же в нем правят бессовестные индивидуалисты, то чувство Родины угасает, и даже патриотические лозунги не могут ничего исправить. Утвердив духовную идеологию, мы сможем вернуть в общество дух патриотизма и самопожертвования, такой естественный для любящей души.

Доказательством того, что мы не от мира сего (если кому-то оно нужно), и что настоящие ценности жизни — выше тела, является смерть. Тем самым Господь веско намекает всем нам без исключения на то, что при жизни нужно построить такие отношения, которые выше смерти. С настоящим Человеком отношения продолжаются и после его ухода, потому что нас с ним продолжает связывать нечто очень и очень важное. Тот, кто стал Человеком – больше не боится смерти, и поэтому его невозможно сбить с истинного пути: он знает что настоящая жизнь непрерывна. Впрочем, дураки тоже не боятся смерти — настолько тошно им жить.

11. Возможно ли «помирить» веру со знанием?

При переходе к коллегиальному жизнеустройству религия сохранит свою роль, но перестанет ограничивать человека условием слепой веры. Верующий более осознанно сможет задавать себе и другим вопросы, устранять те или иные логические противоречия в догматах, и с интересом заходить на территорию иных учений, не теряя связи со своим. Так устранится брешь между верой и знанием, между религией и наукой. Современный институт религии довольно четко выводит вопрос истинности веры за пределы разумной обоснованности. Вопросы по сути со стороны тех немногих развитых людей, кто ищет духовное знание часто не приветствуются религиозным начальством. Такая позиция говорит о влиянии нечеловечного кода, ведь слепая вера делает людей более зависимыми и разделяет их. Конечно, эту позицию всегда можно объяснить заботой о неокрепшей вере неофитов, которую нужно защищать от внутренних и внешних врагов-сомнений. Как временная наставническая тактика это бывает оправдано, но мы сейчас говорим о другом, о главной парадигме института религии.

Наука не сможет никогда заменить религию: в последней содержатся элементы откровения, когда Всевышний сообщает нам о Творении и о Себе то, что мы не способны узнать самостоятельно ни на каком уровне своего научного развития — ни через эксперимент, ни посредством умозаключений. Однако, чтобы перевести откровение в практическую сферу, мы должны обосновать его с помощью разума и опыта, которые тоже даны нам Богом для познания. Такой подход вполне соответствует и научному методу, в котором присутствуют три составляющие: аксиома – теория – эксперимент. Если в качестве ключевых аксиом брать не произвольные предположения ума, но откровение, то тогда появятся новые перспективы в познании, которые открывает синтез науки и религии. Маленький пример: не так давно один японский ученый М. Эмото решил проверить, как сила молитв и благостных пожеланий влияет на материю. Он решил замораживать воду во время этих действий и обнаружил, что лед приобретает принципиально разную структуру от бранных, грубых слов и от молитв, и добрых пожеланий: в первом случае появлялись безобразные хаотические структуры, а во втором – изумительные по красоте кристаллы. Подобные исследования могут влиять на некоторых людей даже более действенно, чем усилия религиозных проповедников.

Если читатель следит за логикой материала, то может догадаться, что наука как явление принципиально отделенное от религии — создана в структуре второго кода, именно поэтому акцент на этот тип науки возник в эпоху Возрождения, одновременно с распространением демократии – «Все для человека, его удобств и прихотей». Так был начат глобальный проект технологизации общества. А отделение веры от знания, т.е. лишение религии универсальности, способности к духовному диалогу – это стремление через четвертый центр отсечь влияние пятого центра, который способен предложить иной, альтернативный техногенному, духовный проект объединения общества.

12. О детях и образовании

Реальное благополучие в обществе наступает тогда, когда проводится целенаправленная работа по улучшению взаимоотношений между людьми, имеющая на выходе главный «продукт» — Человека. Именно это, а не что-то другое должно быть целью системы образования, воспитания в школах и в ВУЗах. Школы сейчас учат общим предметам, выпуская в жизнь людей, не пригодных нести ответственность за свои слова и поступки. Школы и ВУЗы готовят человека к тому чтобы он мог устроиться на работу и стать частью материалистичной системы, потребителем материальных благ. Даже в процессе обучения отношения друг с другом школьников таковы, что с каждым годом учащаются насильственные действия и даже убийства подростками сверстников и членов семьи. Дети не знают того, что должны знать, а именно: как строить здоровые отношения в обществе; как уважать старших; как найти свое призвание; как строить отношения с противоположным полом и выбрать спутника жизни; как быть непредвзятым и прояснять личные отношения. Их учат совсем другому. Все фильмы, которые они с детства видят, ориентируют практически только на потребление, а подавляющее большинство компьютерных игр сегодня – это «разрушалки», «зарабатывалки» и «убивалки». Всё это становится «ценностью» их жизни. Но нужно хорошо понимать, что эти игры – не просто детские игры, это игровая форма образовательной программы техногенного «будущего», которое всем нам пророчат. В этом «будущем» человек — просто функция, которую можно «убрать» за ненадобностью, просто нажав на клавишу. Людей нужно любить, а вещи – использовать. Сейчас же все перевернуто с ног на голову: вещи «любят», а людей используют. Это произошло вследствие концептуальной подмены оценки критериев прогресса с отношений на деньги, на «экономику». Именно этому мы учим своих детей, так на что же мы рассчитываем в будущем?

Человек в своем раскрытии как личности должен проходить три стадии. Вначале — этап вовлеченности, когда его поощряют к деятельности без материальной награды, в духе хобби и игры, дружеского участия в общих затеях. На этом этапе человек избавляется от психологических зажимов, расслабляется и чувствует интерес к людям и миру. Это состояние Ребенка, которое всегда должно оставаться в нашем внутреннем мире, позволяя иметь свежесть, не зашоренность восприятия, а также понимать детей и их потребности в обучении. Затем начинается этап актуализации, где происходит уже разделение: мальчики учатся решать поставленные перед ним задачи и дисциплине, а девочки – заботиться об окружающих, и проявлять иные женские качества. На данном этапе происходит обучение ремеслам, профессии, в соответствии с индивидуальными склонностями, которые проявляются на первом, игровом этапе. Когда мы духовно растем, то движущей силой деятельности становится уже не просто наша эмоциональная вовлеченность в нее, а стремление быть полезными обществу, как минимум – мы мотивируемся уже поощрением со стороны старших (авторитетов), т.е. признанием ими нашей полезности и успешности.

Однако далее человек должен быть призван старшими на стадию само-актуализации, когда он учится ставить перед собой и другими вопросы по сути: «Зачем я это делаю? Что нами движет?» и т.п.. Обсуждая Смыслы деятельности с равными и старшими он обретает собственные убеждения и становится самостоятельной единицей духовной творческой энергии, т.е. Человеком. Когда человек проходит третью стадию, то он перестает мотивироваться сравнением себя с другими, т.е. завистью. А значит он уже не будет гордиться своими достижениями, просто будет испытывать чистый восторг творческой и полезной деятельности. Также само-актуализация делает человека не подверженным коллективному бессознательному, т.е. стадному инстинкту, а значит он становится недоступным для нечеловечного влияния. Именно через само-актуализацию возникает коллегиальная культура в обществе.

В такой последовательности должен происходить процесс образования и воспитания. Мало кто из взрослых, увы, прошел даже первую стадию формирования личности — слишком уж мы все напряженные и закрытые. Озабоченные жизнью всезнайки. Жизнь сразу забрасывает нас на вторую стадию – социальной ответственности, но мы ее «не тянем»: никто ведь не ставит перед нами ясных задач и не радуется нашим успехам. В демократии, увы, нет наставников, одни лишь потребители… На второй стадии личностного роста особенно важно участие наставников-мужчин, поскольку для женского обучения характерно инструктирование, т.е. формирование зависимого типа психики, более присущего женщинам. Женщины мягкосердечны по натуре и им трудно быть тренерами, когда порой требуется поступать жестко, не церемонясь, ставя человека перед трудными решениями. Но они хороши на первом этапе обучения, а также могут быть воспитательницами для девочек на втором этапе.

На третьем уровне обучения социально-религиозные авторитеты уже не играют прежней мотивирующей роли: ученик жизни теперь сам должен учиться повсюду видеть учителей, через которых с ним говорит Бог. Обычно самое сильное руководство и присутствие Всевышнего он получает в коллективе таких же духовно зрелых личностей. Именно с ними он обретает вдохновляющие творческие планы в служении обществу Бога, что становится для него источником растущего духовного блаженства. Мужчины сейчас, к сожалению, устранились от воспитания подрастающего поколения, даже и своих собственных детей, позволив убедить себя в том, что их основным достижением является зарабатывание денег. В школах приходится преподавать в основном женщинам, что не способствует сбалансированному воспитанию детей, особенно мальчиков. Мужчины должны срочно возвращаться к детям – это вопрос даже не прогресса общества, а его элементарного выживания.

Когда женщина дает жизнь одному ребенку, то это – «для себя», чтобы был. Когда ребенок один, — есть все шансы вырастить эгоиста-потребителя. Когда детей двое, то тут часто возникает конкуренция (за внимание родителей), что может тоже усложнять воспитание, но три ребенка – это уже кое-что. Создавая семью, люди должны понять важность для своих отношений и для всего общества рождения, как минимум, троих детей. Эта цивилизационная установка перенаселения на земле не создаст (особенно в России), но повлияет в лучшую сторону на качества людей. Когда женщина рожает троих детей и более, то она это делает уже «для мужа», будучи уверенной в том, что он отвечает за пространство отношений. Женщина по своей природе нуждается в таком пространстве, а мужчина – это тот, кто способен за него отвечать. Современные люди думают, что несколько детей – это уж чересчур, не понимая простой вещи: одного-двух детей, тянущих все внимание родителей на себя – воспитывать сложнее чем нескольких, поскольку в детском коллективе возникает эффект взаимообучения и заботы друг о друге, что развивает в них лучшие качества. Роль отца здесь первостепенная, поскольку он должен настраивать принципы взаимоотношений, и регулярно проверять, что дети, особенно старшие, их понимают и применяют правильно. Отец должен обучить детей тому как, не избегая конфликтов, правильно их разрешать для укрепления отношений. «Правильный конфликт» – важная составляющая пробуждения личной осознанности.

Мужчина — существо идейное, в отличие от женщины, живущей эмоциональным аспектом отношений. Женщине интуитивно понятно зачем ей большая семья, мужчине же – не очень. Ему нужна задача. Разве не является воспитание большой семьи реальным делом и достижением для настоящего мужчины, требующим от него ясных принципов и развития высоких человеческих качеств? Это своего рода маленькое государство, которое нужно и защищать от окружающего мира, и учить строить с этим миром отношения. Или, как говорится, «слабо»? Однако следует признать, что большинство нормальных мужчин будут находиться на втором уровне обучения, когда задача ставится высшим авторитетом. Лишь немногие будут находиться на третьем уровне — само-актуализации. Поэтому именно тогда, когда государство примет духовную идеологию, и с высшего уровня управления начнет последовательно и честно ставиться задача на возрождение страны, — мужское население оторвется от пристрастия к алкоголю, — пристрастия, которое идет от внутреннего безверия (безыдейности). «Убежденный мужчина – сильное общество» — это утверждение самоочевидно, поэтому вся мощь нечеловечных масс-медиа и нарко-секс индустрии направлена на создание пустого мужского образа: либо гламурного бесполого «оно», способного «осилить» только клавиатуру компьютера, либо грубого и туповатого мужлана, который «пьет, но не пьянеет». Масс-медиа являются самым могущественным средством образования, т.е. средством создания образов-идеалов. Вы позволили бы нечеловечной индустрии, производящей отчужденцев, финансировать школы, в обмен на возможность рекламировать на уроках сигареты, алкоголь и контрацептивы? Конечно же нет. А масс-медиа это делают, потому что они не принадлежат нашему общественному центру.

Создать большую семью в мегаполисе намного сложнее чем в деревне, но дело совсем не в материальных факторах: главным препятствием является потребительство, которым заражено все общество, особенно в городах. В 60-х годах двадцатого столетия американский этолог Джон Кэлхун провел серию интереснейших опытов с мышами. Конечно, мышки – это не люди, но общественно-биологический код у нас с ними общий, поэтому то же самое сейчас происходит и с людьми. Кэлхун создавал для мышей идеальные условия урбанизации: неограниченный доступ к еде и питью, отсутствие хищников и даже болезней – словом идеальные условия для размножения. И что же? В результате — колонии мышей быстро вымирали, переставая плодиться. Как видим, в природе потребительский код индивидуалиста вообще не предусмотрен. В человеческом же социуме он точно также губителен для общественно-биологического центра, но неизбежный демографический коллапс просто нейтрализуется влиянием религиозного центра (пока он еще активен). Когда живое существо не создает условия своего обитания самостоятельно, попадая в зависимость от кого-то не родного, с кем у него нет доверительных отношений, тогда в сердце поселяется тревога и нет желания плодиться. Наши предки жили простой жизнью на природе с ее трудностями и взаимопомощью. Физический труд до пота давал им спокойное здравомыслие и здоровье. Но теперь мы думаем, что стоим «на ступень выше в прогрессе» по отношению к ним. О происхождении этой иллюзии разговор еще впереди.

В заключение детской темы скажем, что дети по своей природе – идеальные тестеры отношений. Они постоянно проверяют «на вшивость» отношения взрослых: отца с матерью, родителей с педагогами, и т.д. Поэтому когда взрослые сами учатся правильно поступать и быть честными друг с другом, а не просто говорят правильные вещи, то детям гораздо легче вырасти прекрасными людьми, на радость всем. Школа не должна позволять родителям «сплавлять» своих детей, устраняться от того, что с ними происходит там, напротив, ей следует вовлекать родителей в развитие отношений с педагогами и в школьную жизнь.

Когда личная выгода становится «идеей фикс» мы попадаем в иллюзию выдуманного будущего, игнорируя и не замечая чувства людей, находящихся прямо сейчас рядом с нами. В то время как совершенствование взаимоотношений – это жизнь в реальности здесь и сейчас. Правда заключается в том, что именно в стремлении к «будущему» (якобы ради близких, конечно) человек совершает поступки, лишающие его в его реальном будущем друзей и семьи. Когда же мы сосредоточены на том, что мы можем и должны сделать для окружающих прямо здесь и сейчас, то это «автоматически» обеспечивает хорошее будущее. Тот же пример с детьми: разве могут дети оставить в одиночестве и без средств к существованию престарелого родителя, который по человечески относился к ним, уделял время на интересное и познавательное общение, старался разглядеть своеобразие их личностей? Проблемы с детьми в будущем возникают у двух типов родителей — демократов и автократов. Первые предоставляют детям «свободу», не занимаясь их воспитанием, а вторые, наоборот, хотят «вылепить» из ребенка что-то свое, «правильное».

 

13. О сакральности полового союза

В начале этого документа мы отмечали, что центр отчуждения выводит людей в состояние «оно» — существ без ясной половой принадлежности, у которых есть только одно стремление — к собственному удовольствию. Половое различие же побуждает всех существ обмениваться друг с другом эмоциями взаимного служения, получая от этого вкус к жизни и радость. От людей сейчас скрывают серьезное исследование, проведенное сексологами ещё в 30-х годах прошлого века, установившее, что самое глубокое сексуальное удовлетворение, после которого уже нет одержимости сексом, получают лишь гетеросексуальные пары. Это, что называется, ясный научный факт. Объяснение же его простое: физическими сексуальными контактами невозможно удовлетворить потребность в любви, поскольку она заложена Творцом не на физическом уровне, а в психоэмоциональных противоположностях (мужчина-женщина, взрослые-дети). Один из известных деятелей западного общества, маркиз Де’Сад (отсюда происходит известное слово «садизм») говорил, что единственной силой, способной остановить похоть и заменить ее – является любовь. Но людей как-то не очень просвещают на этот счет…

Заметим к слову, что в английском языке вообще отсутствует род, т.е. “He” и “She” означают не “Он” и “Она” (как психоэмоциональная пара), а просто указание на тела с разными половыми признаками. В русском языке мы даже к животным обращаемся “Он” и “Она”, признавая тем самым в них живую душу. Мы настолько одушевляем природу, что используем род при обозначении даже ее предметов. В английском же языке животное обозначается словом “It“, т.е. как вещь (что, впрочем, не отличается от “He” и “She”). Английский язык, конечно же, хорош своей практичностью для международного общения, но мы сейчас говорим о том, какое мышление за ним стоит. Вначале Британский, а теперь Американский нечеловечный империализм занимаются тем, что подминают мир под себя, просто как вещь, как будто он не живой. На Западе есть много хороших людей, с которыми можно и нужно поддерживать отношения, и которые понимают обсуждаемые вопросы. Однако в целом население Запада крайне материалистично.

В Библии говорится: «Бог сотворил человека по образу своему и подобию; мужчину и женщину сотворил их». Из этой цитаты, в частности, следует, что распространяющееся сейчас на Западе однополое сожительство, является прямым признаком нечеловечного отказа от Творца, нежелание быть Его преданным подобием. Однополые пары глубокой эмоциональной разрядки не получают, поскольку без любви, возникающей из нашего подобия Всевышнему, это невозможно. Вследствие чего они становятся еще более сексуально активными и склонными к депрессиям, извращениям и насилию в виде педо- и зоофилии. Что мы и наблюдаем в западном мире, да и везде уже тоже…помаленьку начинается. Рост сексуального насилия – следствие разрушения естественных отношений между людьми, ориентации на использование друг друга (количество удовольствий), а не на качество отношений. Наш же путь совсем иной: чем более явным является различие между мужчиной и женщиной, тем выше качество отношений — именно в этом наша культура. Женщина – симпатичная, мягкая, ласковая и заботливая – вдохновляет мужчину на дела. А мужчина – физически крепкий, ответственный, внимательный и знающий зачем живет – делает женщину счастливой и защищенной. От таких пар рождаются здоровые во всех смыслах дети, и здоровая энергия в обществе. Известно, что чем больше разница между «плюсом» и «минусом» (т.е. чем выше заряд), тем больше энергия. Но западная идеология работает на нивелирование гендерных психоэмоциональных зарядов, поэтому мы получаем апатичное общество, состоящее из «оно», которые пытаются безуспешно обрести удовлетворение от физических сексуальных отношений без любви.

Задача демоничного центра всегда в том, чтобы присвоить природу, поставив себя вместо Бога. Для этого еще в древности была изобретена философия, отделяющая Его от природы: Ему «оставили» аспект безграничности, но «лишили» аспекта «ограниченности» (природных атрибутов взаимоотношений, даже Имени). Теперь такое отношение к Богу сидит у всех внутри: считать Его чем-то запредельным, но не Родным. Поскольку из Всевышнего сделали «абстракцию», люди сосредоточились на разных богах, олицетворяющих стихии природы: они ведь конкретны, и потому находятся в пространстве взаимоотношений. Поскольку в природе все взаимозависимо (она является единым целым), для разумного человека всегда очевидно, что Творец ее только один. Но философия безличия единого Творца — это древний и успешный интеллектуальный проект «архитекторов», позволивший исключить Его из сферы отношений, — как живой объединяющий Центр семейного и цивилизационного пространства. Официальный монотеизм, конечно, «отменил» богов, но по сути ничего не изменил: Всевышний так и остался «абстракцией», а богов заменили Посланниками. На самом деле все истинные Посланники приходят чтобы учить любви к Пославшему их, а не к себе. Если бы человеческое общество действительно принимало их миссию, то давно уже признало свое единство перед Богом. Но на деле религии просто «разобрали» общество на части от имени Посланников. Так и поддерживается в мире нечеловечная схема: «разделяй и властвуй».

В некоторых религиях предписывается произнесение Имен Всевышнего (обычно в молитвах), но запрещается лицезрение Его Личностных Образов. Причина важная: дело в том, что зрение человека гораздо более материалистично, чем слух. Потому когда человек смотрит на Образ Бога, то подсознание интерпретирует это так, что он видит «подобие человека». Т.е. человек видит не себя «созданным по образу и подобию Бога», а он видит Бога «подобным себе». Это недопустимо: ведь Образ Всевышнего нематериальный, сверх-общественный. Имя Его – это тоже Образ (звуковой), но он «более безопасный», чем зрительный. Тем не менее, если верующий может лицезреть Образ Всевышнего, понимая его Смыслы, то для него запрета на такое общение с Ним не существует; более того, это весьма приветствуется, ведь именно через глаза формируются привязанности, любовь. Кстати, Имя Бога тоже нужно произносить осмысленно и молитвенно: нигде ведь не сказано что попугай может духовно прогрессировать. Это объяснение было дано для того, чтобы показать пример разрешения «противоречий» между религиями. Для этого достаточно было просто прояснить Смысл, стоящий за «разрешением» изображать Бога в одной религии, и «запретом» на это – в другой. Религии отгораживаются друг от друга в основном потому, что не идут на содержательный духовный диалог, т.е. не идут в сверх-общественный центр.

Триединая основа мира (дух-природа-Бог) является прообразом любой жизни: ребенок-мать-отец. Младенец не может видеть отца, более того, даже мать свою он не воспринимает пока еще персонально, но только как тепло ее тела, вкус молока, нежный звук ее голоса. Отзываясь на любовь матери, в ребенке постепенно пробуждается дух (сознание), и он начинает воспринимать мать, а через нее и отца. Когда в психику младенца входит одержимость, то он кусает грудь матери до крови, причиняет ей страдания. Отцовское сердце отворачивается от такого ребенка, хотя мать в своей безграничной милосердной любви продолжает кормить его. Поэтому первая задача цивилизации – избавиться от нечеловечной одержимости, развернуться от техногенного мышления к экологическому. Формальная религиозность ничего не дает, но если благодаря своим молитвам люди перестанут хотя бы «кусать» друг друга и убивать животных, то можно сказать что появились первые проблески того, что Бог – не просто формальная идея, а что Он вновь признал человечество и Личностно проявляется в сверх-общественном центре.

14. «Фабрики грез»

Стремление «быть Богом» порождает страсть к развитию технологий, в первую очередь технологий внушения. Разумеется, технологии сами по себе вполне полезны, когда используются в служении общественному центру. Но если на них делается упор, то это означает что действует нечеловечный центр с его стремлением к тотальному контролю и манипулированию. Мы обсуждали уже, что этот центр активирует индивидуалистичную отчужденность в людях с помощью технологий масс-медиа. Конечно, найдутся те кто скажет что современные масс-медиа показывают жизнь такой, «какая она есть, без прикрас». Но на наш взгляд эта точка зрения – внушенная. Давайте присмотримся к тому, чем пичкают людей. Возьмем «Каникулы в Мексике» — ТВ–шоу, в котором девочек учат, что за каникулы нужно «переспать» хотя бы с шестью разными мальчиками – и тогда они будут успешными. Это что, психически естественная для девочки модель поведения?Или же все таки вирус извращения, запускаемый через симпатичных героинь шоу? Любая женщина, особенно мать, даст безошибочно верный ответ на этот вопрос. Про известный всем «Дом-2» мы просто промолчим..

Благодаря эффективным психологическим технологиям в нашу культуру запущены противоестественные для нее информационные вирусы, которые люди начинают воспринимать как что-то «естественное», как «правду жизни». Причина такой «эффективности» масс-медиа в коллективном бессознательном: большинству людей невозможно представить, чтобы все общество было не право. Раз оно смотрит всякую дрянь по «телику» – то значит это уже и не дрянь вовсе, а «правда жизни». Именно на это и делается расчет. Однако, если те же СМИ использовать, чтобы показывать, причем также со вкусом, красиво, и главное – регулярно, как люди делают естественные для здоровой души вещи — помогают другим, живут гармоничной семейной жизнью, творчески общаются со своими детьми, объединяются в общественные инициативы, и т.д., — то же самое коллективное бессознательное поможет миллионам людей пробудиться к нормальной, а затем и осознанной жизни! Как говорится, одну колючку вытаскивают другой колючкой… Почему же этого до сих пор не происходит? Как мы уже отмечали, масс-медиа – это главный «образовательный» проект нечеловечного центра. То, что этот проект получает высокие рейтинги от миллионов наших соотечественников, ставших отчужденцами, и дает сверхприбыли его иностранным владельцам, не является, разумеется, основанием для продолжения его работы против нашего общества. Напротив – нужно как можно быстрее передать его общественному центру.

Другой вариант информационного вируса – это негативные слова-клише в СМИ. Даже религиозные деятели не брезгуют использовать этот вирус (например, слово «секта») в адрес иных религий. Можно допустить что в некоторых случаях люди применяют негативные клише будучи уверенными в своих благих намерениях, но по факту их действие на общество — отчуждение, нежелание понимать других людей, кто они на самом деле. Подсознательная реакция человека на любой односторонний негатив (без открытого, честного и уважительного диалога) такова, что происходит перенос этого негатива в форме тонкого недоверия (апатии) на все и вся. То есть, каждое не проясненное негативное чувство (неважно к кому!), которое человек пропустил в свою душу, является трещиной в его общественно-биологическом центре. Заповедь: «Не судите, да не судимы будете!» — дана ведь именно на эту тему. Негативные клише расчленяют любую общность, но есть и другие — позитивные клише, которые используются для пробуждения в людях безотчетной веры в какие-то «обломки» от общества (на этом принципе построена реклама). Позитивными клише создаются кумиры и «бренды». Одной из функций культуры взаимоотношений является обучение людей способности видеть позитивные и негативные безотчетные установки, и либо игнорировать их, либо проверять (если тема важная). Но ни в коем случае слепо не запускать внутрь. Пространство отношений настолько засорено информационной «пальбой» со всех сторон, что без хорошей «антивирусной программы» в разуме просто не обойтись…

Приведем еще пример «художественной коррекции мозга» с помощью масс-медиа, но теперь уже не в сфере психики, а глубже – мировоззрения. Показывается прекрасно сыгранный и качественно снятый американский фильм о том, как один из роботов вдруг обретает человеческие чувства, причем на фоне того, как окружающие люди ведут себя как роботы. Ребенок восхищенно смотрит сие «чудо искусства» и в его интуиции происходит размывание способности различать между материей и духом. Кому-нибудь в здравом рассудке может прийти в голову мысль, что железка, пусть даже сверх-усложненная может перестать быть железкой, став живой и сознающей? Дело тут, конечно же, не в невежестве сценариста, а в механистичном нечеловечном коде заложенном в науку: ведь именно в возможности самопроизвольного превращения мертвого в живое, а также примитивного в уникальное нас всех «авторитетно» убеждает наука, заменившая собой религию. Теория Дарвина уже упоминалась нами, но как наука объясняет появление не человека даже, а всего мира, — это еще «интереснее».

Оказывается, что наша Вселенная появилась из… точки, которая почему-то… взорвалась, и стала сверхсложной Вселенной, да еще и с разумной жизнью! Для человеческого мышления, опирающегося на природный опыт, естественно ведь думать совсем в ином ключе: «Если мне скажут, что в результате взрыва типографии образовалась Энциклопедия, то я даже пальцем не пошевелю, чтобы пойти и проверить». Но нашим детям через школьные учебники и искусство вдалбливается это тупоголовое материалистическое мировоззрение, которое не имеет вообще никакого отношения к реальности, ни только духовной, но и материальной, — к той реальности, которую описывает настоящая, не зараженная техногенным вирусом, наука. В настоящей науке есть такие важнейшие положения, как Второй принцип Термодинамики, согласно которому материя самопроизвольно, без вмешательства извне (со стороны сознания) не способна к системному усложнению. То есть, когда любая материальная система предоставляется самой себе, то она не «эволюционирует», как это всем «втюхивают», она только разрушается (ее энтропия растет). Вот такая, действительно «научная» наука необходима человеку. Сознание (дух) принципиально отличается о материи тем, что обладает свойством антиэнтропии.

Безусловно, одна из важнейший ролей искусства – помогать человеку развивать силу воображения, без которой созидательная энергия не пробуждается. Однако современное искусство больше нацелено на формирование склонности к фантазиям, которая делает человека психологически более зависимым, и поэтому менее пригодным к самоуправлению. Особенно «умиляет» созданный для нас сладкий стереотип «хэппи энда». Современные «герои», совершая свои «подвиги», почему-то неуязвимы, да еще и остаются «при деньгах». Подсознательно каждый понимает, что в реальной жизни такого не бывает, что настоящий поступок – это всегда выигрыш для духа, но не всегда для тела. Поэтому, привыкая к такому «искусству», людям становится труднее совершать высокие поступки в реальной жизни. Конечно иллюзия в искусстве обосновывается тем, что человек «имеет право расслабиться и забыться», «толпа хочет зрелищ», и если людям не снимать стресс, то они станут злее. Однако этот «постулат» основан на биологической антропологии и направлен против Человека в человеке. Он скрывает главную причину постоянного стресса, питающего индивидуалистичную отчужденность в людях: они не видят Смысла в своей жизни, а потому неспособны строить духовно-близкие отношения друг с другом. Если работа мотивирована не отношениями, а чем-то иным, то она всегда порождает стресс. Безусловно, в нашей жизни должно быть достаточно места для отдыха и расслабления, но не с целью просто снятия стресса: нормальный отдых с книгой в руках, или с друзьями и близкими обновляет созидательную энергию, и мы чувствуем желание что-то делать, быть полезными. Эта мысль выражена в изречении: «Свободные люди отдыхают перед трудом, а рабы – после работы».

Когда демократия вырождается в технократию, то доминирующее искусство настраивается враждебно в отношении семейных и духовно-нравственных ценностей. Мы не хотим пугать ранимых демократов, но нам следует, руководствуясь духовной идеологией, перекрыть канал оболванивания населения, т.е. ввести цензуру. И никакое это не «нарушение прав человека», напротив — это исполнение главной обязанности перед человеком. До тех пор, пока человек духовно не само-актуализирован, он просто не способен прочно держаться в стороне от информационной помойки. Да и вообще — негоже засорять эфир любимой Родины всякой дрянью. Однако, чтобы не ударяться в другую крайность – идейную автократию, те, кто будут заниматься цензурой от имени общества, должны выходить на личные отношения с деятелями культуры и науки, чтобы они чувствовали свою востребованность в деле духовного возрождения нации. Самым талантливым художникам, писателям и музыкантам вряд ли нужно будет что-то менять: обычно люди такого уровня и так не склонны изображать что-то низменное.

Именно сила воображения переносит душу в иную реальность, позволяет обрести мечту и так высвободить дремлющую творческую энергию духа. Поэтому следует очень внимательно относиться к тому под влиянием каких центров находится искусство в обществе. Говоря о пятом центре мы постоянно подчеркиваем, что в нем проявляется «живой Бог», т.е. Он проявляется для нашего реального восприятия, через природу. Природа – сфера взаимосвязей и взаимоотношений – это изначальная форма искусства, искусство Всевышнего. Когда мы «на природе»: сидим на берегу реки, глядя как струится ее поток, слушаем тишину леса и щебет птиц, то это завораживает нас, давая интуитивное ощущение присутствия Творца. Однако это чувство очень непрочное: души, воплощенные в природе, особенно в человеческой, склонны ставить в центр отношений себя, проявляя разными способами свое превосходство над другими и насилие. Именно поэтому неоценимое значение для человеческого общества имеет Богоцентрическое искусство. В древности основой сюжетов народных песен, театральных представлений и праздников были деяния и подвиги Аватар – земных нисхождений Всевышнего, либо описания отношений духовного мира, содержащиеся в писаниях. Также еще совсем недавно мировосприятие наших предков формировалось в детстве (когда воображение еще впечатлительно) с помощью сказок, в которых присутствовали ясные персонификации божественного и демонического начал. Чтобы в цивилизации активизировался сверх-общественный центр и потерял силу нечеловечный центр, божественное начало должно быть вновь персонифицировано искусством. Именно в этом заключается наивысшее предназначение таланта человека.

15. «Большие новости» о Времени

Пожалуй, самым грандиозным аспектом «проекта» отрыва Всевышнего от Его природы является создание искусственной модели времени. По сути дела реальное Время – это проявление отношений Бога с миром, но вместо него нам подсунули механистическое «линейное» время, так называемую «эволюцию». Каждый из нас видит у природы, что время циклично: от восхода – через зенит – к закату, от рождения – через зрелость – к смерти, и т.д. Все мировые цивилизации подчинялись тому же закону цикла. Но на современную цивилизацию это уже «не распространяется»: теперь в будущем у нас все будет только «лучше и лучше», человек исторически только «прогрессирует». Скоро он, гляди, уже и умирать-то перестанет! Эта парадигма «перманентной эволюции» позволяет поместить человека под гипноз «будущего», ради которого он теперь будет работать. Человек забывает, что в этом «будущем» его ждет смерть, а реальное настоящее отношений и духовного прозрения проходит мимо. Если выразить закон реального времени на современном языке денег, то звучать он будет так: «Денежный счет не может все время расти, в определенный момент он обязательно обнулится». Любой нормальный бизнесмен, чувствующий законы времени, знает, что нельзя постоянно наращивать бумажную массу, нужно выводить деньги и вкладывать их в реальные активы, например, в недвижимость. Так же нужно понимать и духовную идеологию: все что мы делаем в социально-экономическом плане должно быть вкладом в вечное, в душу (не только свою, но и других, особенно близких) иначе все это пропадет, когда «повернется колесо времени».

Главный эффект модели «перманентной эволюции» заключается в том, что она отрывает нас от корней, от предков и в конечном счете от Бога. Раз мы так «круто прогрессируем» благодаря новым открытиям и технологиям, то зачем нам обращаться к корням, уважать родителей и т.д. И вообще: «Наши предки были язычники». Каждая новая власть теперь благодаря линейной модели времени может корректировать историю, чтобы все поверили что: «Раньше было хуже, а наш приход – это новый этап истории, эволюции». На самом же деле, без предков, главным из которых является Всевышний, мы – ничто.

Когда люди доходят в своем самомнении «до ручки», то Бог посылает Человека (чистую, любящую и знающую душу), и с этого начинается новый цикл времени, общество вновь пробуждается. Устанавливаются принципы духовных взаимоотношений, все расцветает. Но потом, постепенно, люди начинают опять вносить искажения своим умом, и начинается деградация. Так завершается цикл времени. В древнеиндийских философских системах была известна концепция Аватары (на санскрите: «Тот, кто нисходит»). Ее может понять любой верующий, ведь всякая авторитетная религия начинается не путем «эволюции», а сразу, через откровение, переданное Богом, либо Его Посланником. Каждый Посланник говорит об исключительностипринесенного им Учения, подразумевая под этим, что он восстановил утраченную людьми суть откровения Всевышнего. Но последователи созданных ими религий довольно скоро отказываются от этой сути, подменяя ее религией, как формой собственной исключительности.

Представим себе типичную ситуацию: сидят верующие разных традиций вместе, скажем, на каком-нибудь общественном форуме, и говорят всем о важности взаимопонимания в обществе, искренних взаимоотношений в нем, совместных усилий религиозных традиций и т.п., но при этом каждый в душе думает о сидящих рядом верующих из других традиций: «Ребята, а в вашей вере-то Истины нет, она есть только в моей!». Просто поразительно — как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, которое даже неверующим человеком с естественной совестью будет квалифицировано как лицемерие, разрушающее на корню все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединять общество? – вопрос риторический.

Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это так, что простые люди, видя крайне странное отношение конфессий друг к другу (при этом все ведь от имени Бога выступают!), делают для себя выводы: «У каждой религии свой Бог», «Да вообще все это выдумка чтобы дурачить народ», «Просто Бог в сердце, а не в религиях», и т.д., и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порожденную религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению только одного типа «монотеизма» в нем:всеобщей и непререкаемой «веры в деньги». Как говорится: «Свято место пусто не бывает». Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности – «Все религии одинаково хороши — выбирайте любую по вкусу…». Каждый верующий будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях, и не желать поэтому вступать с ними в содержательный духовный диалог для укрепления общих ценностей – значит не иметь полномочий сказать своей стране: «Мы поклоняемся Одному Богу под разными Именами, и у нас единый народ при всем своем многообразии, — Его народ!».

Демократия со временем порождает в общественно-биологическом центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает его сделать выбор в пользу одной-единственной автократии, самой сильной. Разумеется мало кто этого хочет, ведь данный путь исторически исчерпан. Но наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (в свою пользу, разумеется), и потому не спешат принимать сверх-социальную идеологию. Мы очень надеемся на то, что они увидят: эта позиция противоречит замыслу Всевышнего.

В любой религии есть нечто ценное, что она приносит на путь духовного преображения человека, и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмем Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть недочеты в своем молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от материалистических установок ума помогает хранить здоровый семейный код, что доказывают многие буддийские общины? В православной традиции позиционируются ценности милосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). И вместе с тем по факту в церкви присутствуют автократические тенденции. Всем понятна роль Русской православной церкви для духовного возрождения России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном вопросе нельзя переоценить. Но в «Социальной концепции» РПЦ сейчас отсутствует раздел, посвященный отношениям с иными вероучениями.

Цикличность времени означает, что не стоит искать реальное будущее в материальном мире – оно пребывает Духовном мире, где нет смерти. Мы слишком многого ждем здесь от будущего, но оно просто возвращает нас к тому, что уже было, в новой упаковке. Ранее мы говорили, что когда в семье есть духовная атмосфера, то в ней вырастает настоящий Человек. Сейчас мы уточним: все это так, но и на все, как говорится, воля Божья. Именно Он растит, а родители Ему помогают – таково понимание, свободное от человеческих ожиданий-разочарований. Дело в том, что родители могут только создать благодатные условия для воспитания Человека, но прийти Человек может только с высшего мира, от Бога. Интуитивно чувствуя ритмы циклического времени и поэтому зная, что самое важное в человеке закладывается именно в начале цикла — при зачатии, а затем в первые месяцы и годы жизни, родители прежде чем зачинать ребенка просят Всевышнего благословить их душой, которой они смогут помочь, и которая им тоже поможет в совместном пути. Материалисту даже в голову не может прийти, что половая близость может быть чем-то большим, чем биологическая потребность или проявление чувственности, что она может быть чем-то сакральным, сближающим духовно. Но это именно так. Те, кто находятся под влиянием «западного» линейного времени, начинают «всерьез» воспринимать своих детей только по мере их роста, когда уже мало что можно изменить.

Согласно духовному мировоззрению, чудо рождения объясняется тем, что в семени отца присутствует душа, т.е. психически активный дух. Если же души там нет, то зачатия не происходит, даже если отец и мать физически здоровы. Демоничные биотехнологии позволяют душе рождаться и без любви, минуя социально-биологический центр. Однако таким способом может появиться на свет только отчужденный тип личности или даже нечеловечный (с низшего мира). Для материалистов плод во чреве – это просто кусок «живой материи», и они совершают аборты для предотвращения его «нежеланной эволюции». На самом же деле аборт – это обычное убийство, только скрытое от глаз общества.

Духовное мировоззрение не просто отвергает материальную эволюцию, оно объясняет как происходит реальная эволюция, эволюция сознания: от отчужденности — к семейному мышлению, а от него – к религиозному. Однако циклическое время запускает все центры влияния в обратной последовательности, поскольку этот мир является не Родиной души, а местом ее испытания и исправления. Из пяти центров влияния только три имеют человеческое происхождение (индивидуализм, семейность и религиозность), остальные два центра – нечеловечный и сверх-общественный – связаны с иными мирами, низшим и высшим. Поэтому, как мы уже отмечали, существуют только две идеологии – вектора объединяющей общество трансформации – нечеловечная и Человеческая. Идеология не возникает ни в одном из трех человеческих центров, даже в религиозно-идейном (в том значении термина, в котором мы его используем).

Циклы времени имеют всегда четыре фазы. Первая фаза связана с приходом Человека. Вначале его рождение незаметно, но постепенно его потенциал созревает и с ним происходит нечто чрезвычайное (откровение, Богообщение), после чего он начинает запускать в обществе сверх-социальный код и в нем возникает особая атмосфера присутствия Всевышнего. Вторая фаза характеризуется тем, что живая коллегиальная духовность постепенно начинает принимать организационно-идейные формы, то есть на сцене появляется религиозный центр. На третьей стадии религия выполняет уже культурообразующую функцию, формируя институт семейных отношений, а на четвертой — появляется влияние индивидуалистичного кода. Религия замыкается на догматах, практически переставая нести учение жизни. Используется в основном в утилитарных целях. Везде воцаряется потребительский дух. Нужно еще иметь в виду, что коды влияния накладываются друг на друга, а не просто идут один за другим во времени. Например, формирование религиозного института происходит одновременно с тем, что он влияет на культуру семейной жизни.

Те же четыре фазы видны и в суточном цикле. Время с четырех утра предназначено для активации сверх-общественного центра. Это благоприятное время быстро сходит на нет, и примерно с десяти утра набирает силу время для религиозной деятельности, т.е. исполнения предписанных обязанностей. С четырех дня начинается фаза семейного центра, когда люди возвращаются с работы, чтобы общаться с близкими и проявлять заботу друг о друге. Примерно с десяти вечера активизируется индивидуалистичная фаза времени, пробуждая чувственность. В это время люди либо фантазируют перед телевизором, либо занимаются сексом, либо спят. Для мудрых людей самое лучшее время – раннее утро, для общественных деятелей — дневное время, для женщин и торговцев – вечер, а для индивидуалистов – ночь. Живущие для себя «пробуждаются» в ночное время, идут в клубы и ищут иных развлечений. Четвертая, ночная фаза времени – важнейшая, поскольку от нее зависит качество следующего цикла. Зная это, мудрые люди засыпают с блаженной мыслью о Боге, и в состоянии дремы им приходят особые «сны» – откровения, а разум подготавливается к тому, чтобы утром «переварить» полученное через молитву и чтение писаний. Такие люди просыпаются рано в оживленном состоянии духа безо всякого будильника. Совместная духовная практика и обсуждение писаний в ранние утренние часы гарантируют высокое будущее, и кроме того энергия сверх-социального центра накладывает отпечаток благословений на весь день. Поэтому, говоря выше про больший, жизненный цикл человека, мы делали упор в основном на его первой фазе, правильном рождении. Однако не будем забывать и про четвертую фазу – смерть, которая еще важнее. Когда человек умирает с мыслями о Боге, то может «проснуться» уже в Духовном мире.

Человек познавший Время проживает свой день как целую жизнь. Засыпая, он как бы умирает, готовясь к новому дню как к новой, высокой жизни. Именно такой человек готов к тому, чтобы правильно войти в смерть, выйдя из цикличного Времени в Вечную жизнь. В этическом плане можно принять отказ некоторых религий от реинкарнации (перевоплощений души): мы должны прожить свою жизнь так, чтобы больше не рождаться в этом мире. Не следует делать скидку на «другую жизнь», поскольку в ней может и не быть тех благословений, которые есть в данном рождении. Однако по факту отказ от цикличности времени имеет крайне негативные последствия. Во-первых, это вбивает один из главных клиньев между интеллектом (логикой) и верой, о чем говорилось ранее. Классический пример этого «клина»: два ребенка рождаются в одной семье, но один здоровым и способным, а другой – с уродством и умственной отсталостью. Если у них не было прошлого жизненного цикла с последствиями для души в этом цикле, то как интеллект может принять справедливость Бога? Мы можем, конечно, верить в Него, т.е. признавать Его существование и могущество, как это и положено религиозным людям, но будем ли мы доверять Ему хотя бы в той степени, в какой доверяем знакомому человеку, видя в нем стремление быть справедливым? Вот в чем вопрос. Во-вторых, постулат «один раз живем в этом мире, затем либо рай, либо ад!» выбивает людей из семейно-родового и религиозного центров в индивидуалистический центр, в безудержное потребительство и поиск удовольствий. Прежде, когда люди вели замкнутый родовой и религиозный образ жизни, этот постулат, конечно же, укреплял внешнюю праведность перспективой рая после смерти. Но в наше время данный этот подход не работает, хотя некоторые религии продолжают цепляться за него. Чтобы соединиться со сверх-социальным центром, авраамическим религиям лучше бы снять «табу» на тему реинкарнации, тем более что в писаниях каждой из них есть указания на нее.

Когда четвертая фаза времени активизирует индивидуалистический центр, два других человеческих центра становятся менее активными. Именно в это время происходит влияние с низшего мира, т.е. демоничного центра. Мы говорили ранее, что этот центр может действовать только на три человеческих центра, но не на пятый, Человеческий. Точно также и Человеческий центр может влиять на все остальные, кроме нечеловечного. Например, любой человек привязан к своим религиозным представлениям, но когда в результате общения ему открывается Истина, которая не умещается в его представления, то он, после сомнений и проверки, радостно приветствует ее. Даже отчужденный индивидуалист, если услышит Бога, узнает и приветствует Его, полностью меняя свою жизнь. Но когда в религиозном или светском человеке присутствует нечеловечный мыслительный код, то при соприкосновении с живой Истиной возникает мгновенная неприязнь, начинаются козни. Именно так и возможно узнать его присутствие. Из трех человеческих центров наиболее актуальным для нечеловечного центра является религиозный, ибо он несет в общество идею Бога. Проникновение в этот центр позволяет отсечь пятый центр влияния, т.е. исключить из общественной жизни живого Бога, с Его коллегиальной духовной культурой самоуправления. «Убрать Бога с помощью «Бога» — что может быть надежнее?

Циклы времени бывают большими и малыми. При больших, исторических циклах люди меняются очень сильно, даже физически. Говорится, что постепенно они уменьшаются в росте, и срок жизни их тоже сокращается. Как пример – первые библейские персонажи живут около тысячи лет, а затем — по списку — срок их жизни сокращается к существующему, к ста годам (для здорового человека). Хорошая новость заключается в том, что четвертая фаза исторического цикла сейчас заканчивается и начинается новый цикл – как и положено, с духовного, Золотого века. Определяется стык циклов довольно просто: на нем время резко ускоряет свой ход. Вспомните как быстро наступает рассвет или закат – и все станет понятно. Последние пару столетий время сжималось «по гиперболе», это значит что скоро все мы будем участниками захватывающих перемен. Будут они болезненными или нет — во многом зависит от нас, не так ли? А можно просто посидеть и подождать, «что будет дальше». Как обычно…

В конце исторического цикла, как в конце ночи — перед рассветом, тьма особенно сгущается. Именно это мы имели в виду в самом начале, когда говорили о том, что традиционные общественные и религиозные институты потеряли свое влияние в созданной глобальной структуре без границ. Казалось бы это дает нечеловечному центру неограниченные возможности, но тут есть нюанс… Дело в том, что индивидуалистичное состояние человека («позволено все») не длится долго. Материальные удовольствия и «свобода» не могут удовлетворить душу, возникает пустота, а вместе с ней потребность в чем-то настоящем, в любви и свершениях, ради чего человек откажется от тяжкого груза этой пустой «свободы». И тут нечеловечному центру уже предложить нечего, зато Человеческий центр, с его энергией духовных отношений и созидания нового, получает все полномочия. Нечеловечный код опасен только для семейного и религиозного центров, и то из-за их формализма (отсутствия сути, настоящих отношений в любви к Богу), но он почти не опасен для индивидуалистичного центра, поскольку не интересен ему. Хотя найдутся и те, кто в своей душевной пустоте обвинят Бога и захотят стать частью нечеловечного механистического мира: ведь именно в индивидуалистичном центре происходит выбор между любовью и контролем. В любом случае, после очищения от груза старых прогнивших «ценностей», начнется новая, Человеческая эпоха.

 

16. Система управления высшего типа

Если изучить устройство древних духовно-ориентированных обществ, то можно понять, что они были монархическим социализмом, поскольку функцией главы государства в них было следить за тем, чтобы всеми исполнялись обязанности, формируя здоровые общественные связи. Именно поэтому правитель воспринимался как наместник Бога: выполняя функцию иммунной системы, он следил за здоровьем социального организма. Советниками царя были мудрецы — люди, которые давали советы и наставляли царя в руководстве обществом, чтобы оно гармонично развивалось и в духовном, и в материальном отношении. Административное управление в государстве должно быть сосредоточено в одних руках: это обеспечивает возможность создания сквозной инфраструктуры исполнения чиновниками своих обязанностей перед народом, а также оптимальных условий для процветания честных бизнесов и создания для всех рабочих мест. Ведь очевидно, что для процветания бизнеса главным условием является наличие сквозного, сильного и справедливого правления. Когда есть сильный правитель, то в обществе негде укрыться тем, кто хочет использовать других в нечистых целях. Однако система монархического социализма может существовать только в одном случае: когда правитель не является прихотливым деспотом, но напротив, имеет Человеческие качества и управляет от имени и при поддержке самых мудрых людей государства, советуясь с ними по всем важным вопросам. В случае, если правитель перестает действовать в духе служения, мудрецы лишают его своих благословений, а значит и полномочий.

В современных условиях роль совещательного и законотворческого органа управления исполняет Парламент (в России это Государственная Дума). Поэтому для осуществления в наше время концепции монархического социализма, решающее значение имеет его состав, а значит и способ формирования этого органа. Он должен состоять из людей, не имеющих склонности к политиканству, нравственно зрелых и имеющих концептуально Богоцентрическое видение общественной жизни. Имеется в виду, что они не отстаивают интересы своей религии или избравшего их общественного движения (это разновидности политиканства), но признают примат Истины над мнениями. Только тогда они могут слышать «шепот Бога» даже в различиях суждений, и могут приходить к важным пониманиям и видению, что дает возможность правителю (Президенту страны) принимать верные решения и хорошо исполнять свои обязанности перед обществом, ведя его вперед.

Эта система управления высшего типа успешно использовалась в различных частях нашей планеты на протяжении тысячелетий. Современные археологи, исследуя цивилизацию Инд, занимавшую часть современного Ирана, Индии, Пакистана и Афганистана отмечают, что это было процветающее во всех отношениях общество, с гармоничной планировкой городов и домов (о которой сейчас можно только мечтать). Но самое главное – в нем не было особо привилегированной знати, и даже не было необходимости в серьезном войске, хотя оно состояло из множества разных народов. Просто во всей этой огромной империи не было тупиковых разногласий. Это один из ответов на вопрос который часто задают: «А есть ли примеры обществ с высоким качеством отношений, состоящих в значительной степени из актуализированных и даже само-актуализированных личностей?»

Сверх-общественный постулат управления следующий: главнейшая задача правителя — следить за тем, чтобы подданные не нарушали культуру взаимоотношений в обществе, установленную мудрецами, знающими тайны жизни и преданными Истине, Богу. Весь административный ресурс должен быть нацелен на то, чтобы помочь подданным духовно прогрессировать, ведь тогда ко всему прочему не нужно содержать огромный и дорогостоящий аппарат подавления. И также когда люди приучены и обучены мудрецами самоуправлению – как аспекту культуры отношений в государстве, — нет нужды содержать раздутый и дорогостоящий бюрократический аппарат, блокирующий творческую энергию народа.

Может это прозвучит парадоксально, но для здорового «обмена веществ» в обществе, его части не должны смешиваться между собой. Подчеркнем: не должны смешиваться — не означает, что должны отчуждаться друг от друга. Объясним. Когда мудрецы смешиваются с правителями (администраторами), то они теряют свою объективность. Могут, в частности, соблазниться распространять свое учение не через просвещение и дискуссии, а насильно, задействуя административный ресурс. Самое плохое, что при этом происходит – перестройка учения под нужды власти, что лишает его изначального Смысла, чистоты. Мудрецам надо смешиваться с другими мудрецами для оттачивания своих способностей и видения, а затем помогать правителям в их нелегком служении: давать им советы и обучать общество коллегиальной культуре самоуправления. Что происходит, когда другая часть общества — бизнес — смешивается с властью? Возникает возможность обойтись без честного соревнования в сфере экономики, вместо чего просто устранять конкурентов. Разве это не разрушительно?

Когда мудрецы собираются вместе, то особую ценность для общества это имеет тогда, когда собираются представители разных учений для того, чтобы поделиться своим духовным опытом, послушать других или вступить в содержательную дискуссию. Замкнутость ведет к формализации учения, а открытость бросает ему вызов, что позволяет сохранять чистоту учения и углублять его понимание. Если подобные встречи показывать по ТВ, то это окажет колоссальное оздоравливающее влияние на общество. Во первых, это будет способствовать формированию коллегиальной культуры как в религиозной сфере, так и во всем обществе. Во вторых, разные религии вместе – это прекрасно, как разные цветы в одном букете, и именно это будет источником подлинного монотеизма: если разные религии уважают и ценят друг друга, значит Всевышний действительно Один, Он есть, и Он нас объединяет!

В прежние времена, если мудрецов беспокоило какое-то религиозное явление в обществе, то они бросали ему публичный вызов на диспут. Таким образом – силой духовной правды – устранялись деструктивные тенденции в религиозной жизни государства. В новой же истории, к сожалению, религии так не поступают, предпочитая отстаивать не Истину, а собственные интересы. Правитель не должен позволять действовать в государстве тем религиозным направлениям, которые не способны обосновать свою авторитетность и благотворность для общества, поэтому проведение открытых диспутов на духовные темы важно также и для управления государством. Данные объяснения позволяют понять каким образом управление в государстве может быть светским (т.е. не подконтрольным одной религии), но вместе с темдуховным (от Бога).

Мужчинам не следует смешиваться с женщинами, потому что так они становятся мягкотелыми и эмоционально зависимыми. Мужчины должны смешиваться с другими мужчинами, чтобы в соревновании и совместном труде отшлифовывать свои качества и навыки. С женщинами тоже, конечно, нужно проводить время, но меньше, проявляя свои мужские качества, любовь и видя себя глазами женщины. То же самое касается женщин: им нужно проводить больше времени друг с другом, потому что так они могут выговариваться, обсуждать свои насущные темы, и уменьшать порог претензий к мужчинам, лучше поняв то, как они могут вдохновлять и поддерживать своих мужчин. Согласно некоторым древним писаниям у женщины связь с природой в девять раз сильнее чем у мужчины, а значит во столько же больше потребность в эмоциональных связях, то есть больше дефицитности. Поэтому, если женщина общается в основном с мужем, то у нее будет накапливаться неудовлетворенность, а мужчина будет уставать от нее, что только добавит к нему претензий. По этой причине женщинам в городах имеет смысл тоже работать, а не сидеть дома: так они могут больше общаться. С другой стороны, если в доме много родственников и детей, то гораздо предпочтительнее быть дома. Заработок – это мужское дело.

Вышесказанное имеет смысл только в контексте уважительных взаимоотношений: когда каждая часть общества, общаясь внутри себя, обсуждает свои обязанности по отношению к другой его части, а не «промывает ей косточки», культивируя свои «права». У наших предков жизнь была устроена гораздо правильнее, поэтому и люди были не такие бесполезные. Например, мальчиков и девочек обучали в основном раздельно, чтобы повысить их «гендерные заряды», поэтому и семьи получались крепкие и дружные. Когда индивидуалист смотрит на представителя противоположного пола, то он видит его как привлекательное или не привлекательное для себя тело. Общественный же, — а особенно сверх-общественный центр — дает совсем иной взгляд: когда мужчина смотрит на любую женщину, то, в зависимости от своего и ее возраста, он воспринимает ее как свою: мать, сестру, дочь, или бабушку. Если это его жена, то, понятное дело, он видит жену. Он не видит просто «женщину», он видит свои отношения, а значит ответственность и любовь. То же самое справедливо и к отношению женщин к мужчинам. Признаком того, что человек действительно связан с Богом как Личностью является то, что он воспринимает всех живущих — как членов Его большой семьи. Без Него такой взгляд на мир невозможен.

17. Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Мы говорили ранее, что природа состоит из сложных взаимосвязей, отношений. Сверх-общественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии, воссоединяя тем самым в восприятии людей связь природы с ее Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия — как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выгоде, которую несет индивидуалистический центр. Эта вещь вполне человеческая, которую всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрытого посыла, — посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность идти до конца в преданности Всевышнему. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в Его обществе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, «невозможно избежать»), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («все позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они делают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «коллегиальностью», и можно было сидеть дальше за своим «идейным забором». Но когда присутствует демоничный код, то это делается намеренно, чтобы подтвердить тезис о необходимостинасилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипулирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение общественных кодов в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помощью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная здесь идеология как раз и является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия). Заметим, на всякий случай (вдруг непонятно), что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя честныепопытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будетпроявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия. Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу.

Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе, и, разрешая ее противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит) прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия (безбожие), принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждый человек должен осознанно подойти к различению этих способов и сделать выбор в пользу первого. С другой стороны, в нашу эпоху у каждого имеются также ленивые и корыстные отчужденные тенденции, и если мы брошены обществом (не находимся в сфере искренних духовных отношений), то в нашу душу легко проникает нечеловечный образ мыслей, даже если мы его туда и не звали. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но не менее важно также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания нашим иллюзиям.

Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это — любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы — физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: индивидуальном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней, как на психическом уровне (душа), так и физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира – неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, циклом времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического (хотим просто сильное тело, большой удобный дом, и т.п.), духовное же мышление связывает тело с душой, а затем душу – с духом. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести умиротворение, свежесть восприятия. Если же с миром в душе (в состоянии психической благости) творить молитву Богу, то можно также пробуждать и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в общине) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего и всего благого дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается индивидуалистический центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы, как уже всем понятно, зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.

В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но если сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.

18. Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества

Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как мы отмечали ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока это сложно ставить в «повестку дня» для всего общества из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования.

Некоторые уже чувствуют «свежий ветер нового времени» и начинают исподволь процессы самоорганизации. Например, уезжают из города целыми семьями вместе с друзьями, чтобы создавать свои поселения и жить общиной. В каждой такой общности должен быть хотя бы один человек с задатками Человека, хранителя сверх-социального кода, иначе она либо выродится в демократию и распадется, либо станет жесткой замкнутой автократичной структурой сектантского толка. Ниже мы приведем пример такого духовно-нравственного кодекса, который должен быть «выстрадан» на своем опыте каждым коллективом или общиной. Принципы и правила этого кодекса суммируют положения данной Концепции, переводя их в практическую плоскость. Но прежде еще одно определение.

В соответствии с пятью центрами влияния имеется пять типов общественного устройства, а значит и пять типов правителей. Рассмотрим их кратко. Правители в технократии, назовем их властителями, управляют посредством изощренных технологий манипулирования, в первую очередь психологического. В демократии управляют лидеры – те, кто своей харизмой и посулами выгоды привлекает голоса избирателей. В Семейном укладе решения принимают старшие – те, кто заботятся обо всех и к кому все чувствуют уважение. Обычно это патриархат: глава семьи (рода) советуется с женой и с остальными, но решения принимает сам, лично. В автократии управляет руководитель – тот, кто назначен идейным органом и становится его воплощением. В коллегиальной культуре самоуправления правит хранитель. Хранитель должен обладать квалификацией всех предыдущих типов правителей, но при этом еще одной – высшей квалификацией: «управлять не управляя». Именно эта квалификация позволяет получить общество самоуправления и его главный «продукт» – Человека.

Ранее мы говорили, что центры влияния действуют одновременно. Они взаимосвязанные и взаимовытесняющие, с итоговым преобладанием одного из них. Это утверждение в основном относится к трем мирским центрам (индивидуалистичному, семейному и религиозному), что же касается первого и пятого центров, то они никогда не действуют вместе, но наоборот — взаимоисключают друг друга. Поэтому воистину сильный правитель может быть только одного из двух типов: божественный или демонический. У подавляющего большинства людей первый либо последний центры слабее трех мирских, включая религиозно-идейный. Те немногие, у кого первый центр превосходит по силе влияния три мирских, являются властителями. А те, у кого пятый центр превосходит по силе три мирских – хранителями. Пять перечисленных типов правителей имеют разный строй души: для властителей характерна психопатия, для лидеров – амбициозность, натура старших — покровительственная, руководителям свойственна самоотверженность, а хранителям – всепоглощающая любовь к Богу и Его миру.

Главным признаком хранителя является то, что в его окружении появляются другие хранители. Ни один из правителей предыдущих четырех типов не способен распространять культуру управления в обществе, поскольку они действуют под влиянием дефицитной парадигмы, в которой каждый самостоятельный и творческий человек в их сфере влияния (потенциальный правитель) представляет собой угрозу. Таким образом из общества изгоняется самоуправление и поощряется коллективное бессознательное — привычка людей отказываться от ответственности за свою жизнь, передавая ее правителю. Нижеизложенный коллегиальный кодекс, – это пример того как воплощается на практике управление хранителей. Данный кодекс позволяет не только осуществлять коллегиальное управление, но и воспитывать новых хранителей этой культуры. Есть три типа хранителей. Легче всего они получаются из интеллигенции (мудрецы, наставники), чуть посложнее становиться хранителями управленцам, а еще сложнее бизнесменам. Но именно от их кооперации зависит благополучие любого коллектива или общества.

 

Духовно-нравственный кодекс коллегиальной культуры

1. Каждый из нас ежедневно в молитвенном сосредоточении укрепляет свои отношения со Всевышним, затем стремится проявлять духовные отношения в своем ближайшем окружении (в семье, в коллективе), а далее совершает усилия для укрепления Богоцентрических отношений во всем обществе, участвуя в просветительских, организационных, благотворительных и иных творческих проектах.

2. Мы не склонны обсуждать серьезные практические вопросы без совместной духовной практики и обсуждения писаний. В то же время, мы обсуждаем их не как отчужденное вероучение, но с точки зрения того как оно наполняет смыслом и вдохновением все сферы жизни, помогая решать насущные задачи в сотворчестве со Всевышним.

3. Мы не принимаем решений демократическим путем (по принципу компромисса или большинства мнений и интересов). Мы стремимся в совместном поиске наилучших решений проявить единство друг с другом и с Богом, придя к вдохновляющему консенсусу по обсуждаемым вопросам. Если же мы не можем достичь этого, то решение откладывается до следующей встречи. Если вопрос носит неотложный или технический характер, то тогда мы принимаем решение путем голосования.

4. Мы проявляем реализм и не потакаем собственной разочарованности друг в друге при возникновении неизбежных в сложных вопросах расхождений и противоречий. Более того, мы видим в противоречиях и даже в недостатках (своих и чужих) возможности роста. Каждый из нас принимает коллегиальное руководство, основанное на данных принципах, как руководство Всевышнего.

5. Мы стремимся быть беспристрастными в суждениях о ком-либо или о чем-либо. Не стремимся испытывать «приятное чувство» завистников, возникающее при критике других. Пресекаем пересуды за спиной. Правду говорим друг другу обязательно, но при этом: а) в присутствии того, кому она адресована; б) дружелюбно (без претензий); в) предварительно прояснив у самого человека, являются ли наши представления правдой и г) стремясь услышать и понять другого.

6. Мы стремимся всегда пребывать в ученической позиции, серьезно относясь к советам и замечаниям, от кого бы они ни исходили, даже если иногда они кажутся несправедливыми, думая: «Что через этого человека хочет сказать мне Всевышний?». Ученик не уклоняется от вызовов жизни и не поддается на провокации со стороны окружающих (в частности, не склонен оправдываться).

7. Мы следуем принципу 20-60-20, т.е. примерно 60% нашего общения происходит в духе равенства, взаимообмена, 20% — в духе старшинства (даем наставления и руководство кому-то), и в 20% нашего общения мы принимаем чье-то руководство.

8. Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях, и исполняем взятые на себя обязательства. При возникновении препятствий к их исполнению (например, в случае болезни), устраиваем так, чтобы наши обязательства были исполнены, насколько это возможно: находим себе замену, либо, как минимум, заранее ставим в известность другую сторону о своих затруднениях.

9. Ведем сбалансированную жизнь сами и проявляем интерес к разным сторонам жизни друг друга. Считаем недопустимым принимать решения или предлагать друг другу обязанности, способные оказать долгосрочное разрушительное влияние на иную сферу нашей ответственности (в семье, на работе, учебе, здоровье, и т.п.). Также нам не следует формализовывать деловую деятельность в ущерб личным отношениям.

10. Стремимся к пунктуальности. Предупреждаем ведущего встречи, если не можем присутствовать или опаздываем на нее, и извиняемся перед участниками за опоздание. Пропустив встречу, выясняем в личном порядке содержание обсуждений и принятых решений, чтобы не оказаться выключенным из общей работы.

11. Уважаем время друг друга и не ставим себя в центр, поэтому стремимся говорить кратко, по сути. Как говорится: «Если человек не может выразить свою мысль в пределах трех минут, то значит, он сам не понимает что хочет сказать».

12. Во время встречи не проявляем малодушия, скрывая свои сомнения и несогласия, но в то же время не допускаем не объективных (не обоснованных) или неуважительных высказываний. Следим за тем, чтобы по возможности каждый участвовал в обсуждении. Когда коллегиальное решение принято, принимаем его как свое личное и искренне ему подчиняемся.

13. Поднимаем какой-либо вопрос или выдвигаем предложение в том случае, если готовы участвовать в его реализации. Не допускаем обсуждения благих пожеланий “в пустоту”. Не принимаем решений, если не уверены в том, что будем их исполнять. Если же мы не смогли исполнить какое-то решение, то обязательно обсуждаем причины этого и делаем выводы.

14. Следуем принципу: «Либо делаем вместе, либо никак», т.е. не допускаем развращающей тенденции ложного служения (выслуживания), когда одни делают, а другие – только получают. Настоящее дело всегда порождает в сердце отклик, пробуждает желание участвовать в нем. Также не проявляем деструктивной инициативы, когда наши действия не согласованы с другими и потому являются для них источником беспокойств.

15. Каждый из нас стремится действовать как хранитель, помогая проявлять в коллективе общее видение от Бога, т.е. вдохновляющую Цель, которая объединяет нас последовательно действовать ради ее достижения, учитывая особенности природы каждого. Если же кто-то из нас не имеет творческого вдохновения или не проявляет дисциплины, то значит в коллективе нарушен какой-то духовно-нравственный принцип.

16. Мы проявляем здоровый консерватизм в отношении свободного общения полов. В то же время, мы делаем это не формально, не для установления отчужденности между людьми, а в помощь взаимной ответственности мужчин и женщин, для создания крепких семей. Несем ответственность за то, чтобы каждый член общества жил в здоровом семейном укладе.

17. Признавая многообразие природы Всевышнего, уважительно относимся к разным укладам жизни, к иным религиям, к представителям противоположного пола, а также к чужой собственности. Не считаем свою природу превосходящей иные ее формы, но в то же время умиротворены в ней (т.е. в своей традиции, профессии, гендерной принадлежности). Являясь патриотами своей природы, готовы прославлять достижения других и учиться у них.

18. Мы не оставляем своих детей один на один с развращающей информационной средой материалистической цивилизации. Создаем для них увлекательные игровые и образовательные возможности для восприятия духовных ценностей и профессиональных навыков, вовлекая в это служение взрослых, в первую очередь родителей. Получив незабываемые впечатления и почувствовав любовь Всевышнего, раскрытую в отношениях с родителями и своей общиной, дети, повзрослев, сделают осознанный выбор своего духовного пути.

19. Правильное следование данным принципам позволяет членам общества вступать в успешные социально-экономические отношения, уменьшая тем самым зависимость от инфраструктуры материалистической цивилизации, основанной на деньгах и чувственных удовольствиях. Истинной целью экономического развития является создание свободного времени на общение, творчество и духовное развитие, а также возможностей для семьи растить и воспитывать полноценных Личностей.

21. Мы стремимся видеть то, что люди делают, а не то, чего они не делают. Прославляя кого-либо, не льстим человеку, но помогаем ему увидеть свой прогресс, и так обрести вдохновение. Затем мы можем помочь ему правильно увидеть свои несовершенства – как задачи, над которыми следует работать.

23. Все члены общества, особенно руководители, учатся общаться, находясь в глубоком контакте с собеседником. Учатся не поддаваться побуждениям ума и языка. Это возможно лишь благодаря серьезной личной духовной практике.

24. Руководители коллектива не избегают простого физического труда вместе с другими его членами. В отношениях просты, открыты и дружелюбны. Могут давать хорошие житейские советы и хранить поверенные им личные тайны.

В первом разделе этого документа мы дали прямую и обратную формулировки основного положения данной Концепции. Напомним их. Прямая: все взаимоотношения в обществе, вся социально-экономическая жизнь должны быть выстроены с целью пробуждения в человеке Человека. Обратная: пробуждение Человека порождает высокое качество отношений, из чего проистекает экологичное процветание общества во всех сферах. На первый взгляд эти утверждения зеркальны (представляют собой логический круг), но это не так. Прямая формулировка относится к нашим усилиям для духовного пробуждения людей. Именно для этого предназначен приведенный выше коллегиальный кодекс. А обратная формулировка описывает ответ Всевышнего на наши искренние усилия. Мы можем только пытаться жить в сверх-общественном центре, но настоящая духовная коллегиальность становится возможной тогда, когда Бог нисходит в наш разум и сердце,как откровение. Перед началом Новой эпохи само время предоставляет возможность каждому человеку стать Человеком, хранителем, в большей или меньшей степени. Самые смелые и убежденные из нас уже сейчас предпринимают усилия для духовного пробуждения и объединения общества, хотя бы в формате небольшой общины (или семьи), а более осторожные ждут, когда само Время (всеблагая воля Всевышнего) вынесет окончательный приговор материалистической цивилизации в форме глобального кризиса. Они считают, что пока люди не очнутся от гипноза этой цивилизации, они не смогут услышать духовное послание и включиться в совместную созидательную деятельность.

Заключение

Надеемся, что данная Концепция поможет многим мыслящим людям, особенно лидерам общества, уточнить свои размышления и придать им остроту, а тем, кто уже начал предпринимать практические усилия по объединению общества вокруг духовных ценностей откроет новые грани в этой необыкновенно интересной и непростой работе. В каждой общности (семье, общине, стране) может осуществляться план пошаговой активации сверх-общественного центра через образование, культуру, СМИ и политические институты. Мы не предлагаем здесь готовых алгоритмов и инструкций, поскольку эта конкретика проявится в обсуждениях в тех сообществах, которые готовы принять вызов Нового времени, а значит и его идеологию. Данный документ мы хотим подытожить тремя тезисами, в которых содержится суть Цивилизационной концепции нового времени:

1. Человечество должно отказаться от биологической антропологии и провозгласить Человека духовного целью и главной ценностью общественной жизни.

2. Для этого необходимо изменить приоритетные критерии оценки развития общества: оценивать не экономические показатели, а ориентироваться на данные, отражающие качество отношений в обществе на всех уровнях.

3. Для обеспечения процветания, основанного на духовных ценностях и высоком качестве отношений ставить в центр общественной жизни не личные интересы или религиозные разъединяющие идеи, а естественный для всех и потому объединяющий общество духовно-нравственный кодекс, нацеливая на это систему образования, СМИ и политические институты.

Александр Усанин

---

[1] Экологичное процветание означает, что оно раскрывает полноту возможностей во всех сферах жизни человека одновременно. Подобное процветание противоположно тому, что называют процветанием сегодня, когда человек, например, имеет больше денег, но при этом не способен общаться с другими, болеет различными физическими и психическими заболеваниями, и работает не в сфере своего творческого предназначения, а там, где можно больше заработать.

[2] В соответствии с данным ранее определением, все взаимосвязи и отношения как в окружающем мире, так и в человеческом обществе относятся к понятию «природа».

[3] Согласно научным данным, коровье молоко по своему составу очень близко к человеческому. Именно поэтому оно столь ценно, как и многие продукты, которые изготавливаются на его основе.