Гокарна

30 сентября 2012
Культура и искусство, Общество

Когда я спросил двух своих друзей-путешественников: «Вы были везде. Какое самое красивое место в Индии?», — один тут же ответил: «Гокарна!» А другой почти сразу сказал: «Это Варкала!». Теперь, побывав в обоих этих местах, я уверен, что они оба правы.

Гокарна находится в штате Карнатака, 150км. южнее Гоа.

Из аэропорта Гоа сюда добираться лучше всего на такси. Можно и на автобусе, но – с четырьмя пересадками.

Зайдя в интернет, Вы найдете, что Гокарна входит в список наиболее значимых святых мест Индии. Жизнеописания почти всех святых Индии упоминают, что, совершая паломничество по святым местам Бхараты (так индусы называют свою страну), они обязательно посещали Гокарну.

Здесь были: Шри Рама, Чайтанья, Вишнусвами, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Шри Рамануджа, уже известный нам Свами Нараяна, и многие другие святые и необычные личности.

Согласно преданию, здесь Шива и Парвати провели свой медовый месяц. Каждый согласится, что у них вкус хороший: здесь много песчаных бухт-пляжей, окруженных красивыми скалами с пальмами. Местные жители утверждают, что здесь также — место рождения Бога обезьян Ханумана.

В Гокарне находится один из древнейших храмов Господа Шивы на этой планете. Согласно легенде, божество Шивы в нем – самопроявленный Шивалингам — находится здесь еще со времен Рамы, со времён той эпохи, которая в Библии называется Серебряным Веком. То есть, история эта произошла около полутора миллионов лет назад.

Согласно Пуранам («Хроникам мироздания»), в то время жил очень могущественный демон Равана. На Шри Ланке в то время была дача хранителя сокровищ полубогов Куверы, — так понравилось ему это красивое место. Победив Куверу, Равана выгнал его со Шри Ланки и устроил себе там резиденцию. Завоевав много разных миров, Равана принес из них столько богатств, что все здания на Шри Ланке он сделал из золота. Решив увековечить свое положение, Равана стал поклоняться Господу Шиве.

Подобно тому, как в государстве есть разные министерства и ведомства, так и материальным творением от имени Бога управляют различные личности – ангелы и архангелы. Веды называют их «дэвами» и «упадэвами» — обычными и управляющими делами мироздания полубогами.

Шива – один из главнейших министров в творении Бога. Являясь самой возвышенной личностью в этом творении и будучи сострадательным даже к самым далеким от Бога и «тёмным», он является самым милостивым (имя «Шива» означает «Всемилостивый»). Своим внутренним взором он всегда созерцает игры Верховного господа («прямая «трансляция» из духовного мира») и черпает в них бесконечное счастье. Он находится в этом материальном мире только ради блага других; самого его ничуть не интересует эта «песочница».

Шива является повелителем всех мистических сил этого мира, и также он повелевает энергией ложного эго, которая даёт забвение Бога тем, кто хочет о Нём забыть, чтобы наслаждаться материальной жизнью отдельно от Бога.

В Ведической концепции нет понятия дьявола как равной Богу противостоящей Ему силе. Там есть понятие «виртуального мира» — мира материи. В царстве Бога все служат Ему, потому что Он — источник всего, все души – это Его частички. И здоровое состояние части – служить единому целому, так же, как здоровое состояние части тела – служить всему организму. Но, поскольку мы – богоподобны, (мы — его части), у нас есть также вся полнота независимости. Можно сказать, что мы – маленькие боги, части Единого Бога. И у некоторых маленьких душ – малых Богов, не имеющих еще подобного опыта, иногда возникает желание – любопытство, а как это – жить без чистой, духовной любви? Жить без Бога и жить «для себя»? С одной стороны, это желание невыполнимо, потому что душа создана из любви, для любви. Но с другой стороны, все желания малых душ, как частичек Всевышнего, даже такие – попробовать жить без Него — тоже должны быть исполнены, чтобы они обрели этот опыт. Любовь существует только в пространстве свободы. И свобода любовных отношений духовного мира подразумевает также возможность попробовать жить без неё. В духовном мире нет мёртвых вещей, там все объекты обладают сознанием. Духовный мир – это мир отношений. Материальный же мир – это мир мёртвых, неодушевленных предметов, где воплощенные души могут использовать их так, как хотят, и возражать или сопротивляться мёртвые вещи не будут, в отличие от живых существ, если мы им не очень приятны. Чтобы нас полюбили, нужно развить в себе добрые качества и самим стать любящими, жертвенными. Материальный мир можно сравнить с песочницей, где души играют с мёртвой материей. И чтобы войти в эту игру, им нужно «приклеить» своё сознание к телу. И этот «клей» — ложное эго – даёт Господь Шива.

Материальный мир – не иллюзия, как утверждают некоторые псевдофилософы. Это реальность. Виртуальным лишь только является ощущение своей смертности, ощущение себя телом. Одним из самых красивых архитектурных комплексов Южной Индии является храм Менакши в Мадурай:

Он посвящён основополагающему философскому принципу индийской ведической эзотерики: помолвке Шивы и Парвати, тому торжественному моменту, когда Вишну передал её руку Господу Шиве. Парвати – это сама олицетворённая материальная природа, видимая нами энергия Бога, Всевышнего (Вишну).

Господь здесь соединяет свою материальную энергию — Парвати, с его проявлением — Шивой, чтобы они могли дать возможность душам, желающим насладиться материей, обрести этот опыт.

В эзотерических писаниях, Ведах, в связи с этим есть утверждение, что для достижения освобождения – «выхода из игры», необходимо медитировать на связь Шивы и Парвати, — то есть, понять, как взаимодействует принцип ложного эго с материальной природой. Непосвященные в философию эзотерики понимают это утверждение в ракурсе половых отношений между мужчиной и женщиной (им так больше нравится 🙂 ), но в результате таких «медитаций» они только еще сильнее погружаются в отождествление себя с телом.

Поскольку в эту игру – в материальный мир почти все (кроме Бога и его посланников из духовного мира) входят через Шиву, наделяющего каждого участника этой игры ложным эго, символически его называют отцом мироздания, оплодотворяющего материальный мир душами из духовного мира. В связи с этим ему поклоняются в образе мужского детородного органа – лингама, находящегося внутри йони – материальной природы. Этот эзотерический аллегорический философский аспект также многими понимается слишком буквально. Тем не менее, поклонение Шиве ещё не очень давно было распространено во всех религиозных культурах планеты, включая древний Египет, иудаизм и славянство. Пепельный цвет тела Шивы, называемого славянами Велес и Сива, отражен даже в старорусском названии одного из цветов – «сивый». Пасха – древний праздник поклонения Матери–Природе (Парвати) и Шиве, — почитался и в Иерусалиме, как мы знаем из Библии, и в России.

В этот день весеннего равноденствия (солнечный цикл) совершались обряды для получения хорошего урожая. Символически Бога просили, чтобы он оплодотворил Землю хорошими всходами, и поэтому в этот день, в Пасху, пекли куличи в форме фаллоса (лингама) и теперь, думаю, вы понимаете, почему к куличу прилагаются так же и яйца, а его верхнюю часть поливают белой глазурью – символ спермы. Ничего общего с воскрешением Иисуса эта традиция не имеет.

Так что все, кто печёт куличи и красит яйца на Пасху, до сих пор поклоняются Шиве тем древним обрядом, хотя даже забыли, зачем это делают. То же самое с Рождеством: в ночь с 24 на 25 декабря весь древний мир праздновал «День Рождения» Солнца – день, когда солнечный день начинает опять становиться длиннее, потому что от света и количества получаемого ими тепла Солнца, люди, когда не было электричества, очень сильно зависели. Иисус же, согласно Библии, родился летом, — там упоминается, что в это время овцы паслись на полях. Те, кто живут в Израиле или были там в декабре, знают, что в это время там очень холодно и овец в это время там на полях не пасут (так же, как и в России 🙂 ). Христианские проповедники не могли отменить главных широко празднуемых древних праздников (ну попробуйте отметить теперь Новый Год у нас – что получится?), и поэтому они просто внедрили другое понимание этих праздников: «О! Какое чудесное совпадение! Иисус тоже родился как раз в этот день! И чем просто праздновать то, что день стал длиннее, лучше отмечать День Рожденья Спасителя! 🙂 ». Вот такое вот отступление. Возвращаемся к теме.

Зла как противостоящей и равной Всевышнему силе, разумеется, нет. А причина страданий – это наше забвение Бога. Радости и страдания материального плана подобны радостям и огорчениям ребенка, целиком погрузившегося в компьютерную игру, в которой у него есть свои «баллы» и «бонусы» — материальное счастье, так же, как «свои» друзья и враги в борьбе за материальное превосходство над всеми другими.

Поэтому Шиве, как главному «провайдеру» этой материальной игры, поклоняются как святые — те, кто уже наигрался и хотят «сдать гарнитуру»,- избавиться от отождествления себя с этим телом,- чтобы снова вернуться в состояние чистой духовной любви, так и те, кто хотят продолжать здесь играть ещё дальше и увеличивать своё здесь могущество.

В Индии есть история. Некогда, во времена Господа Рамы (то есть, около полутора миллионов лет назад), в то время, которое в Библии упоминается как «Серебряный век», жил один очень могущественный демон Равана, завоевавший много миров и планет, и сделавший себе резиденцию на Земле, на Шри Ланке. До этого на Шри Ланке находилась «дача» хранителя сокровищ полубогов Куверы, но Равана победил даже его и «отгрохал» себе целое царство из золота. Сохраняя желание стать «пупом мироздания» ( 🙂 🙂 🙂 ), Равана стал поклоняться Господу Шиве, чтобы тот дал ему для поклонения божество, в котором бы заключалась вся мощь Шивы — самопроявленный Шивалингам («Атмалингам»). Особенность Атмалингама заключается в том, что положение того места, в котором он устанавливается, увековечивается. Таким образом Равана хотел увековечить свою власть над всеми завоеванными им мирами, установив его в своём царстве. Удовлетворенный долгими аскезами и молитвами Раваны, Шива в конце концов передал ему в дар Атмалингам, предупредив, что он останется навечно в том месте, где коснется земли.

Поклонившись владыке мистических сил и материальных миров, Равана, думая, что он — самый хитрый, с почтением взял Атмалингам и радостно полетел с ним на Шри Ланку, на юг.

Обеспокоенные полубоги тем временем собрались, чтобы решить, что им делать: если Равана донесет Атмалингам до Ланки, то он станет уже непобедимым навечно.

И тогда Шри Ганеш – добрый Бог с головою слона, сын Шивы, вызвался им помочь, объяснив, что они могут сделать в такой ситуации. Следуя плану Ганеши, Сурья – Бог Солнца, усилил свой жар и направил его на летящего в небе Равану. В то же время Бог огня Агни усилил огонь пищеварения в его теле.

Изнемогая от ужасной жары и от мучившей его сильной жажды, Равана остановился в Гоа, чтобы напиться, не выпуская при этом Атмалингам из рук. В это время Варунадев, Бог (ангел) водной стихии, сделал вкус той воды, которую пил Равана, божественно вкусной, подобной нектару, благодаря чему Равана очень долго пил и пил, и никак не мог оторваться. Утолив, наконец, свою жажду, он продолжил свой путь. Но Варуна устроил так, что все это большое количество воды, выпитое Раваной, быстро переварилось и, долетев до Гокарны, тот почувствовал очень острую потребность справить нужду.

«Го», «говядо» – на санскрите означает «корова». «Карна» — ухо.

«Го», «говядо» – на санскрите означает «корова», а «карна» — ухо. («обкарнать» — значит, состричь длинные некогда волосы до самых ушей)

Гокарна — это полуостров, напоминающий по форме ухо коровы. Ведические писания часто сравнивают нашу планету с коровой, и Гокарна — это «ухо» нашей планеты — Земли. А дырочка в этом ухе – пещера, в которой родился (или был призван в наш мир, согласно легенде), бог обезьян Хануман.

Спустившись в Гокарну и держа в руках Шивалингам, Равана изнемогал от нужды и не знал, что ему делать, потому что обе руки у него были заняты. Ганеш, превратившись в мальчика-брахмана (священнослужителя), как раз проходил мимо. Обрадовавшись, Равана попросил подержать его Атмалингам. Ганеш стал отказываться, ссылаясь на то, что спешит в храм проводить поклонение Богу (набивал себе цену :-)). Наконец, после долгих горячих уговоров Раваны, Ганеш согласился подержать Шивалингам недолго, предупредив, что если Равана будет слишком задерживаться и не придет после того, как Ганеш позовет его три раза, он поставит Лингам на землю и пойдет по своим делам в храм. Равана заверил Ганеша, что вернется очень быстро, и немедля умчался в ближайший лесок. Но, так как он до этого выпил о-о-очень много воды, то долго он не мог остановиться, справляя нужду.

Ганеш же, подождав условленное время и позвав его громко три раза, поставил Шивалингам на землю и тут же исчез.

Когда Равана, совершив очистительный ритуал, наконец всё же вернулся, то увидел, что тот мальчик-священник исчез, а его Атмалингам стоит на земле. Используя всю свою мощь и всю силу, Равана безуспешно пытался его снова хоть чуть-чуть приподнять, вырвать и понести дальше, но у него ничего так и не вышло. В гневе Равана ударил его кулаком и полетел восвояси на Ланку. Благодаря тому, что Атмалингам был установлен в святом месте, Гокарна и до сих пор является одним из самых святых мест во всей Индии. А рядышком с храмом Шивы, в котором находится тот Атмалингам, находится древний храм полубога Ганеши. Во всех других храмах Ганеш изображен с четырьмя руками. Но это – единственный храм, где Ганеша двурукий. Когда паломники и туристы спрашивают, почему у него две руки, им рассказывают эту историю и объясняют, что в этом месте Ганеш две другие руки свои спрятал и превратился в очаровательного мальчика – брахмана, и этими двумя руками он держал Шивалингам.

Когда паломники и туристы спрашивают, почему у него две руки, им рассказывают эту историю и объясняют, что в этом месте Ганеш две другие руки свои спрятал, и превратился в очаровательного мальчика – брахмана и этими двумя руками он держал Шивалингам. Тот момент, когда Равана передает Шивалингам Ганеше, запечатлён на многих картинах, продающихся в местных храмовых лавках:

В Храме Ганеши мы побывали, а вот войти в храм Господа Шивы нам не разрешили: иностранцев в него не пускают. Но мы не расстроились. Потому что даже индусы не видят там сейчас Атмалингам – он находится ниже уровня земли, под водой, и откачивают воду оттуда, чтобы увидеть его, только раз в 60 лет – с таким расчетом, чтобы увидеть его мог человек только раз в своей жизни. Те, кто живут дольше, могут увидеть его несколько раз. Есть стимул вести здоровый стиль жизни 🙂 . Следующий такой случай представится в 2044 году. К тому времени русских уже будут пускать в этот храм – тех, кто не курит, не пьёт и уже не ест мяса.

Приезжих в Гокарне не так много, но из них очень многие — хиппи, с дрэдами просто до пояса. Первое время у меня шок был от этого, а потом я привык.

В тот день, когда я впервые приехал в Гокарну, рикша мне сообщил, что через два часа начинается фестиваль. «Какой фестиваль?» — удивился я. «Фестиваль колесниц. Сегодня ведь Шива-Ратри!» Так получилось, что я совершенно случайно попал в Гокарну в тот день, когда здесь проходил самый большой праздник в году! Божества Шивы и Парвати катали на двух колесницах, из них самая большая была высотой метров 15-17, выше пятиэтажного дома.

Дорогу перед колесницами священники разрисовывали благоприятными мандалами из цветного песка.

Думая о том, как это необычно – случайно попасть в город Господа Шивы в его праздничный день, я вдруг вспомнил, что несколько лет назад в Бомбее я тоже неожиданно для себя попал в храм Шивы в этот же в день. Я тогда вечером бродил в районе Чоупати, и мой взгляд вдруг привлекся белым мраморным храмом на вершине горы. Я поднялся и вдруг обнаружил, что это – храм Шивы, и сегодня — день Шива-Ратри. Весь храм утопал, словно в пене, в цветах. Я как раз сохранил эти фото:

Из-за сотен людей подойти близко мне было трудно. Но священник, увидев меня, иностранца, сам провел меня внутрь, чем меня удивил и, конечно, обрадовал.

Вспомнив этот мистический случай и сравнив его с этим, я даже подумал: может быть, это совсем не случайность? Несомненно, что «кто-то там, свыше» и также из нашего сердца нас постоянно ведёт, направляет…

Да, всех нас ведут. И ведут в соответствии с нашим желанием. Моя встреча с Шивой, уверен, совсем не случайна: я очень хочу пробудиться, понять: кто же в реальности я такой? И я также хочу помочь пробудиться другим. Один нобелевский лауреат по физике, осознав в конце жизни, что он прожил напрасно, попросил перед смертью, чтобы на его памятнике написали: «Родился, жил и умер, не приходя в сознание». Искатели духовной истины подобны человеку, который ещё спит, но сквозь сон уже знает, что он спит, и что нужно проснуться. Те, кто хотят наслаждаться материей, погружаются в сон ещё крепче и «хотят досмотреть этот сон до конца». Но сон этот будет длиться, как бесконечный сериал, столько, сколько мы будем хотеть дальше спать. И Господь Шива – тот, кто может нас погрузить в этот сон или же пробудить ото сна – в зависимости от наших глубинных желаний.

Гокарна – это одно из тех мест, где еще сохранились духовность, традиции, чистота, где все жители живут тихой, спокойной, размеренной жизнью. Мясо и алкоголь здесь – не в особом почете. Местные жители их не употребляют.

Люди здесь очень приятные, а природа — красивая.

Здесь есть древний, священнейший водоем, в который, по преданию, пролились половина священных вод всей Вселенной, когда царь птиц Гаруда нес их на себе, и пролетая здесь, наклонился.

Называется это священное озеро Падма-тиртха – «озеро лотосов».

Лотосов здесь действительно много – озеро всё практически в лотосах. Если Вы здесь омоетесь – ощущать себя будете абсолютно счастливым!

Это пляж «Кудле бич». Там у моря есть симпатичный отель, «Гокарна Интернешнл». http://www.tripadvisor.ru/Hotel_Review-g651646-d1014023-Reviews-Gokarna_International_Beach_Resort-Gokarna_Karnataka.html

Едим сладкие смешные плоды Чико – внешне похожие на картошку, а по вкусу, внутри — как хурма-королёк, с точно такими же косточками.

На том же Кудле бич, на вершине холма, есть еще один хороший русский отель «Намасте ашрам». Там хорошая кухня – специально для русских, и даже меню на русском.

Здесь практически постоянно «квартируются» русские группы йоги. Там две части — верхняя «Русская» и нижняя «Немецкая». http://www.spiritualland.com/

Вот «немецкий» коттедж номер 7, «Копенгаген». Симпатичный, простой и уютный.

За окном – сочная и красивая зелень.

Вот так вот бананы растут, «вниз головой».

А вот это — папайя. Но пока что зелёная.

Номера подешевле есть там же на горке метрах в ста от Намасте ашрама, в роще, «Шри Шри» называется, комнаты стоят там 200, 300 рупий, но, конечно, попроще. Там почти тоже все русские.

Самое вкусное кафе в Гокарне — прямо через речку возле пляжа.

Фото не сделал, но называется, кажется, Према.

Если Вы прилетаете в Гоа, то можете заказать такси из Гокарны:

+91-9945-387-460 и +91-9448-235-618, если вы говорите по-английски. Заранее позвоните, вас встретят. Таксиста зовут Кришна. Папу его звали Ганеш, а маму — Лакшми. Такие вот в Индии имена дают детям – святые.

(Правда, есть интересные исключения: в Мадурае, в одном из храмовых магазинов мы встретили женщину, владелицу магазина, которую родители назвали Россия. Узнав, что мы – русские, она сделала нам по подарку 🙂 Мне она подарила женскую сумочку, которую я потом передал Нигматулиной Линде.)

Да, возвращаясь к таксисту. Если будете звонить Кришне, скажите что от Александра, и сможете договориться за 2000 рупий (может быть, не в духовный мир сразу, а пока что из Гоа в Гокарну ). Обычно это стоит от 2400-2500. Лучше сразу сказать, что едете в Кудле Бич.

Познакомьтесь: вот это — хлебное дерево. Каждый плод весит от 3 до 10 кг. Когда спелый — он приторно сладкий. А неспелый похож на настоящее мясо, если его хорошо приготовить — пожарить или же потушить как рагу. Когда первый раз попробовал – испугался: думал, что мне, вегетарианцу, настоящее мясо подсунули. Потому он и называется Хлебное дерево: хлеб насущный индусов. Одним фруктом можно питаться всё время. А дерево – очень высокое и за год дает тонны таких вот плодов.

Если у Вас растет такое дерево во дворе – с голода никогда не умрете.

Если также учесть, что и замерзнуть от холода здесь тоже Вам не грозит, Вы поймете, с какою проблемой столкнулись англичане, когда пытались заставить индусов работать – умереть здесь от холода или голода очень трудно, в отличие от той же Европы. Тогда британцы вырубили по всей Индии эти хлебные деревья и создали искусственный голод, намереваясь таким образом вынудить индусов работать за деньги, чтобы они были вынуждены покупать у них еду. Точно та же политика практикуется в мировой экономике, но уже в более глобальных масштабах, более изощрённо и виртуозно. Но об этом уже очень много написано (Эрик Саттон, «Власть доллара» и т.п.)

Здесь я также впервые попробовал плод кешью. (Оказывается, дерево кешью дает не только орехи, но и плоды!) Правда, их не все едят, они на любителя, как меня предупредили индусы. Вот как они выглядят:

Сочный невероятно! Но вкус – мягко говоря, точно уж на любителя!))) Как я потом понял, едят их здесь только лишь обезьяны. В начале сладкий, а потом жжет как иголки. Половину съел, больше не смог. Потом весь день губы и язык жгло. Три дня прошло, а губы все еще онемели. В нижней части каждого из таких фруктов растет сам орех кешью.

Но ни в коем случае не пытайтесь его раскусить зубами!!! В его скорлупе много синильной кислоты, которая разрушает зубную эмаль и вызывает ожоги. Капля этого сока из скорлупы кешью, упавшая на щёку, может оставить ожог, шрам на всю жизнь. Но я-то об этом не знал!

И пытался его раскусить.

Так к онемевшим губам добавился еще и неглубокий ожог, но он быстро прошел: раскусить его я так и не смог, потому что он оказался упругим.

Так что естествоиспытателем быть не всегда безопасно.

Уже потом мне объяснили, что, чтобы раскрыть этот орех, его нужно бросить в огонь, и он будет полыхать синим пламенем. И только когда кислота выгорит, орех открывают отверткой.

А что это такое, я даже не знаю:

Спросить постеснялись, а сорвать – побоялись 🙂

В жару хорошо освежает сок кокоса, а его мякоть- малайя — содержит все незаменимые аминокислоты:

И этому есть интересное объяснение:

В Индии есть легенда о том, как великий подвижник Ангира (помня, как, будучи маленьким, он всё время мечтал: «Когда же я, наконец, вырасту?!») решил осчастливить людей и избавить их от детства. Ценой долгих аскез он стал мистиком и своими сверхъестественными способностями решил изменить ход истории, сделав так, чтобы люди рождались не из лона матери (что приносит боль женщинам), а росли на деревьях; чтобы люди рождались без боли и выходили из созревшего плода уже совершеннолетними. Вдохновленный, Ангира Муни начал создавать такое чудо-дерево, но весть об этом дошла до создателя Вселенной Господа Брахмы, живущего на Сварогалоке* – высшей планетной системе.

* на санскрите «лока» – планета; «сварга» – мир Брахмы, Творца, другое имя которого Сварог – «творец»; русское слово «сварганить» происходит от санскритского «сотворить»).

Брахма тут же явился перед великим аскетом и сказал ему следующее: «Кто же будет учить этих людей смыслу жизни? Дерево ведь не сможет их обучать нужным знаниям, прививать добрые навыки и учить добру! Всё, что создано в мироздании, видимом для людей, я лишь проявил здесь по плану Всевышнего. И во всём, что ты видишь, есть важный, глубокий смысл!

Мы всегда ценим то, что дается с трудом. Боли родов и долгий срок ожидания делают это дитя очень ценным для матери. Детский лепет, беспомощность и зависимость малыша от родителей пробуждают в них тёплые, нежные чувства. И, заботясь о благе ребенка, из любви к нему, все родители своим детям стараются передать все самое лучшее, важное, ценное, что поможет им в жизни, прививают им важные качества – те, которые смогут помочь встретить счастье и любовь в своей жизни. И когда малыш познаёт этот мир, все его впечатления – самые яркие. Забота родителей, их любовь и ласка побуждают детей, вырастая, нести эти теплые отношения дальше в мир и заботиться о других точно так же, с любовью. Всё, что видишь ты, о мудрец, здесь имеет свой Высший смысл!»

Согласившись с Творцом, великий Ангира поклонился ему и прервал свой процесс. То, что он успел сделать до этого, стало кокосовой пальмой. И поэтому сок кокоса идентичен плазме человеческой крови (во время Второй мировой войны в районе боевых действий в районе Тихого океана кокосовое молоко использовали как заменитель человеческой крови при переливании), а малайя – нежная мякоть кокосового ореха – содержит все необходимые для человека аминокислоты и является полноценным продуктом. У кокоса внизу есть три дырочки: планировалось, что они станут глазами и ртом будущего человека. Изменив свой проект на полезный для человека продукт, мудрец сделал так, чтобы кокосы видели через эти глаза, и поэтому падают они, только когда внизу никого нет. И поэтому люди не боятся ходить, жить под кокосовой пальмой: никогда ещё не случалось, чтобы кокос упал им на голову.

В «Намасте Ашраме» я неожиданно встретил своего старого друга из Литвы, Каруну, с которым мы не виделись уже более 8 лет. Он прожил в Индии уже более 12 лет и стал одним из лучших знатоков практики и философии йоги.

Он прожил в Гокарне уже восемь лет и просто влюблён в нее — лучшего рассказчика древних историй здесь не найти! 🙂

Расчёской, как видите, йоги не пользуются. И в зеркало даже не смотрятся – чтобы не отождествлять себя с телом.

Каруна был одним из главных героев передачи Андрея Малахова «Воспитание через испытание» в цикле «Пусть говорят». Его принцип преодоления страха – идти через страх. Это особый вид йоги — идти туда, куда больше всего ты боишься, делать то, что боишься делать больше всего. И при этом он – самый юморной человек из всех здесь живущих. Во время его занятий йогой с ним все просто со смеху покатываются. Он всем йогическим позам дает свои смешные называния: «поза партизана», «паровозик»… И всех индийских животных и насекомых он тоже называет своими смешными названиями.

Поскольку тёплый климат и высокая влажность способствуют растяжению связок, здесь постоянно находятся русские группы йоги, пока нет сезона дождей. Смотрю на инструкторов и поражаюсь: какие они гибкие! – просто как кошки!:)) И что вытворяют! При этом они улыбаются и полностью расслаблены.

Как видите, всех инструкторов йоги здесь просто узлом завязать можно.

Как говорил мудрый Декарт, «держи тело в порядке, если хочешь, чтобы хорошо ум работал!»

Одна из наиболее почитаемых святынь Гокарны — священный источник, благословлённый самим Господом Рамой, который посетил это место после того, как расправился с Раваной.

Все местные жители стараются пить воду по возможности из этого священного источника и каждый вечер сюда приходят и приезжают на мотоциклах туристы и местные брахманы с бутылками и канистрами для воды.

Под ним очень благоприятно омыться. И просто приятно под ним посидеть в жаркий солнечный день. …массируя потоком священной воды свою самую верхнюю чакру (так же, как и возвышенный Шива принимает на свою голову потоки священных вод Ганги) 😉

Пещера Ханумана…

…с летучими мышками. Тихо, неслышно летают. А вот эта — позирует. Они так, вниз головою, и спят.

Многие йоги уходили в пещеры, чтобы в них, вдалеке от суеты, успокаивать ум, обращаясь к Всевышнему. Тишина… и ничто не мешает…

Поскольку в Индии жарко и яркое солнце, большинство коров здесь молочно-белого цвета.

Я не знаю, о чём они шепчутся. Мистика здесь на каждом шагу. Может быть, этот живущий в храме бык открывает моему другу какие-то древние сокровенные тайны.

Они сохранили всё это в секрете…

Местные серебристые обезянки с черными мордочками, в отличие от шаловливых вриндаванских, здесь ничего не воруют. Хотя в храме Ханумана одна беременная обезьянка, когда священник угостил меня бананом, спокойно и медленно подошла ко мне и так же спокойно отломила у меня половинку банана и съела. Священник расплылся в улыбке: «Тебе повезло: угостил даму бананом!».

Вот так растет рис.

А так — чёрный перец. Растение черного перца – это лиана, которая обвивает другие деревья. Когда эти зеленые шарики высохнут – они станут горошками чёрного перца.

А так вот растет ананас. Как будто капуста – на кочерыжке!

Такой здесь красивый пейзаж.

А такие силовые массажи с огромным количеством масел, настоянных на разных целебных растениях, делают в ашрамах древнеиндийского боевого искусства Каларипаяту. Но здесь я не в ашраме, а просто в аюрведической клинике.

Если Вы не знали, Каларипаяту – прародитель всех стилей Ушу и Кунг-фу.

Те, кто занимаются восточными боевыми искусствами, хорошо это знают.

Будда родился в Индии, он был индийским принцем и буддизм изначально зародился в Индии и потом уже распространился в Китай и другие страны при покровительстве императора Ашоки, который после одной из завершенных им войн решил установить принцип Ахимсы – полного ненасилия – во всем мире, и посылал монахов–буддистов проповедовать во все части света.

И монастрырь Шао-Линь был основан индусскими монахами, первыми проповедниками буддизма в Китае. Поскольку учениями Китая в то время были конфуцианство и даосизм, буддизм по отношению к ним был новым сектантским учением. Поэтому монахи-индусы, первые проповедники буддизма в Китае, нередко подвергались насилию и даже убийствам. Однажды из Индии к ним пришел воин–мистик, мастер древних военных искусств Каларипаяту. Согласно легенде монастыря Шао-Линь, он просидел в медитации лицом к стене 9 лет. После чего, увидев, как монахи подвергаются насилию за их проповедь, он им сказал: «Ненасилие – это хорошо, но вы должны уметь постоять за себя!». И, чтобы продемонстрировать им силу тонких энергий, управляемых обузданным в процессе медитаций умом, он взял в руки воображаемый лук, вложил в него воображаемую стрелу, натянул воображаемую тетиву и отпустил её. И в то же мгновение огромная каменная глыба, в которую он целился из воображенного лука, раскололась на две половины. И после этого он стал обучать этих монахов военному боевому искусству древних индийских кшатриев (воинов) – Каларипаяту, которое с течением времени трансформировалось в Северный и Южный стили Ушу.

Фактически, Калари – разновидность динамической йоги, так же как тайцзи-цюань и ушу; там каждое движение тесно связано с дыханием, с управлением праной (или энергией «ци», как её называют в Китае), – мистической жизненной силой, которая дает нам здоровье и о существовании которой в их теле большинство людей даже и не подозревает, не говоря уже о том, чтобы управлять ею.

А йога, ушу, тайцзи–цюань, калари не только дают возможность ее ощутить, но помогают научиться управлять ею.

… Под звук флейты Кришны! 🙂